人不要想着去过别人拥有的生活，而是要为自己所描绘的未来蓝图而努力，时刻保持头脑清醒和心静明亮，这样才不会虚度光阴，碌碌无为。佛学大师圣严法师曾经说过：“人要活在当下。”意思就是说，过去的回不来，未来的摸不透，唯有现在才是能把握的，所以不要浪费时间“做白日梦”，有理想就要努力去实现。
清清楚楚，明明白白做自己
萧惠问死生之道。先生曰：“知昼夜即知死生。”问昼夜之道。曰：“知昼则知夜。”曰：“昼亦有所不知乎？”先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食。行不着，习不察，终日昏昏。只是梦昼。惟息有养，瞬有存，此心惺惺明明。天理无一息间断。才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，便有甚么死生？”
——《传习录》
萧惠向王阳明请教生与死的问题。王阳明说：“知道白天与黑夜，就会知道生死之道。”萧惠又请教，白天与黑夜的学问。王阳明说：“白天与黑夜，知其一，便贯通其中。”萧惠说：“白天、黑夜，你是说我们日常生活的时空吗？”王阳明说：“你懂了？非耶非耶，那些在早晨迷迷糊糊起床的，然后开始盲目生活，成天昏昏噩噩的人，犹如活在梦中。只有用心地生活，清清楚楚、明明白白地做人，才懂什么是白天，然后，懂得自然规律，然后懂得昼夜之道。生与死的问题难道还看不透彻？”
人类生活在地球上，随着地球的公转和自转，我们经历着春夏秋冬，黑夜白昼。但是，昼夜的真正含义又有谁懂得呢？虽然，时间都是分分秒秒的过去，但是对于不同的人，每一天的意义都不一样。
心静切明亮的人，有着明确的目标，他们会每天的事情都安排得井井有条，十分珍惜时间；而浮躁浑噩的人，总是心力不足，每一天都得过切过，无法领会人生的真谛。
怎样成为一个心静且明亮的人呢？首先，我们要给树立一个合理的目标，并且要有为达目标而奋斗的决心；其次，要制定详细的计划，以最大限度地实现目标；最后，要珍惜时间，不要做“白日梦”，活在当下。如果，我们能为每一天都赋予美好的意义，白天与黑夜，生与死就不那么重要了。
大自然的变化，不会因为我们的意志变化而发生变化，昼夜、生死都是我们所无法逃离的，所以只要我们珍惜时间，让生活充实，“昼夜生死”自然就能在生活中得到诠释。佛学大师圣严法师曾经说过：“人要活在当下。”但是，活在当下并不意味着不计过往，不顾未来，而是说，做每一件事的时候，都要用心，不要一位的追求结果，要享受这过程带来的乐趣。就像，你在回忆时就要回忆美好的，能给自己带来启发的；在憧憬未来时，要跟现在所做所为联系起来；吃饭就专心吃饭；看书就专心看书。不要三心二意、胡思乱想。所以，就算是普通的劳作，佛门中人也能悟出禅意。现实社会让我们越来越急功近利，做事三心二意，没有毅力，所以，我们必须要有活在当下的意识，认真做好每一件事，这样才不会，浪费时间，虚度光阴。勇敢地面对发生在当下的每一件事，认识自己，坚定自我，有梦想，即要努力去实现。
传说，唐僧去西天取经时，原本打算带上黑驴和白马的，但是，黑驴担心旅途劳累，不能顺利完成任务，就拒绝了唐僧的邀请。所以，最后白马跟唐僧上路了。
十几年后，唐僧带着白马西天取经归来，白马给黑驴讲述了他们一路的经历，淳朴的风土民情，与妖怪斗智斗勇，还结交了很多朋友，这令黑驴十分羡慕，后悔当初拒绝了唐僧。心想：“如果当初和白马一样跟唐僧去取经，现在自己也会有丰富的阅历，如今的自己只是终日围着磨盘，毫无长进。”
从这故事我们发现，人不能没有理想，理想是支撑人们一生的精神食粮。如果一个人想成功，那理想更是重要。黑驴与白马的故事，我们看到，黑驴整天拉磨，它所经过的路程和白马取经走完的路程是一样的，只是因为它们处在不同的空间，白马丰富了自己的尽力，而黑驴则是在混沌中消耗了时间。
人的一生需要一个明确的目标，同时，我们要时刻保持清醒，要朝着自己的目标不断地前进。保持内心沉着、安定，不怕时间的流失，不担心生老病死，充实走过分分秒秒，此生无憾耶。
不为名利所累
志于道德者，功名不足累其心；志于功名者，富贵不足以累其心。
——《静心录》
正德六年(1511年)，王阳明在江西庐陵任司主事，由于成绩显着，被升到员外郎、郎中、南京鸿胪寺卿、都察院左佥都御史、都察院右都御史、巡抚两广、南京兵部尚书、封新健伯。尤其是在平定宁王叛乱一事上，功不可没，成为皇帝眼中的红人。但是王阳明并未为此感到骄傲，面对皇帝的宠爱，他是多次的上书，恳求辞官归乡，离开朝廷。
王阳明是真正的智者，他清楚地知道自己要什么和不要什么，他绝不是会为了一点眼前的名利、财富而算计的人。王阳明一生，七次被擢升，但六次都被他拒绝，虽然最后皇帝没有批准，但他清楚自己想要什么。
有句话是这么说的：“石火光中争长竞短，几何光阴？蜗牛角上较雌论雄，许大世界？”意思就是，人生的短暂如同铁击石所发出的火光一样，为名为利不是在浪费时间吗？相对宇宙而言，人类的生存的空间跟蜗牛角一样，就算你争得了什么，能大得多过世界么？
西周时期，齐国有个名叫宾卑聚的勇士。有一天晚上，他做了个怪梦：一个身材高大的人，戴着一顶白色绢帽，帽子上有些红色的穗子，身穿一件红色麻布衣，脚穿一双崭新的白色缎鞋，腰上还挂着一个黑色的剑囊。这个大汉直直地向宾卑走来，当靠近宾卑聚时，他呵斥宾卑一顿，然后把唾沫吐在了宾卑聚是脸上。
虽然，宾卑聚醒后知道这是个梦。但是，在梦里受尽屈辱的心，并未平息。
第二天，宾卑聚把朋友们都找来，然后把这个不吉利的梦告诉了大家。最后，他对朋友们说：“我自幼崇尚勇敢，性格一向刚正不阿，大半辈子也从没向谁低过头。可，昨夜的怪梦让我感到耻辱，心中难以平静。我决定，三天之内要把那个在梦里侮辱我的人找到，以牙还牙。否则，我哪有脸面见各位亲朋好友。”
随后的几天，宾卑聚就带着朋友们在街上寻找梦中的壮士。可是，时间很快过去，三天以后，连个人影都没见到。宾卑聚沮丧地回到家中，长叹一声“天要我亡”，然后，拔剑自刎。
古人常说：“智勇多困于所溺。”梦就像镜中花，水中月，都是虚无缥缈的东西。人如果沉浸在其中，任凭自己的思想泛滥，那只会越陷越深，仿佛陷入泥藻之中，无法自拔，而最终还是会害了自己。这个故事告诉我们，梦是那么不靠谱的东西，它是人类所无法追求和追究的虚幻，就不应该放在心里。反而，我们需要把握好眼下的，看得见，摸的着，实实在在存在的事物，淡定地面对一切。而那些标榜美好的东西，也都是表面的光鲜罢了。
现实世界并非尽如人意，所以，理想让现实变得丰满；但，理想不是空想，而是要身体力行，去追求，去实现。于是，人们需要在理想与现实中，一边追求，一边实践。但是，往往这个过程会被名利阻扰，这时候，我们则要懂得敬畏和洒脱，“内在的敬畏，外在的洒脱”也就是王阳明说的“从心所欲不逾矩”。虽然，生活在现实的社会，但要保持内心的清醒。
一些不着实际的名声，对我们来讲是种负担。带给我们的是沉重、捆绑、压抑，而不是轻松，它会让人忘记初衷，失去自我，与他人格格不入。更甚至，因为贪幕“虚名”而多送自己的前程，与心中的理想渐行渐远。所以，我们不应被“名利”所累，那些莫须有的名声，不应该出现在我们字典里，无论什么时候，我们都要保持清醒，告诉自己真正想要的。
入乎其内、出乎其外
我亦爱山仍恋官。
——《静心录》
心学即心性儒学，但又不完全等同于儒学，因为心学强调的是生命的灵明体验。也许，与佛学有共同之处，但佛学只求出世，而心学却是教人“用出世之心做人世之事”，和儒家“内圣外王”同理。王阳明的一生即是如此，为国操心、为民尽心、教书育人、驰骋骑射，他不是典型的文弱书生，而是文武双全的志士。他的道德品行受人推崇，顿悟深远，在平凡的世界活出了不平凡的一生，深谙出世与入世的道理。
有与无，对王阳明来说是“大无大有”，首先承认先无真实存在的我，而后才是有思想有主见的真我，因此，他对世间万事的态度十分随和。王阳明的诗歌中说，“我亦爱山也爱官”，这就说明，他既对回归自然有着特殊的情怀，同时也有着建功立业的心愿。成化三年，因为外公去世，王阳明跟着父亲王华回到了老家。白天，他和大家一起学习，晚上，自己还会阅读经史子集。大家都夸他，勤奋、上进。后来总结出“彼已游心举业外矣，吾辈不及也！”这也是老子说的“外其身而身存，后其身而身先”。
“入乎其内、出乎其外”是王阳明一生都在遵循的章法。老子说：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”这里的“愚”，不是真的愚蠢，而是故意掩饰内心的聪明。“沌沌”，不是真的糊涂，而是跟流水一样，随世而转，自己内心清醒。
每个人生活都有不同的目的。但道家看来，人生是没有目的的，即佛家所说“随缘而遇”和儒家所说“随遇而安”。但，“随缘而遇”、“随遇而安”的同时，不能失去自我，要坚守内心的信念，不受约束。“身做人世事，心在尘缘外”。唐朝李泌就是这样一位“超凡脱俗”的人，他“出世心境入世行”的生活态度被人传颂。他那睿智的处世态，彰显了一位政治家、宗教家的智慧。正所谓“该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可”。
玄宗天宝年间，李泌虽隐居在南岳嵩山，但他时常上书唐玄宗，就当下时政发表自己的看法，颇受玄宗赏识。但是，此举却遭到杨国忠的嫉恨，说李泌的《感遇诗》实际是在借势讽刺朝政，随后，李泌被安置在蕲春郡，然后，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。自从肃宗即位起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛乱臣贼子立下汗马功劳，虽然，他并未担任什么要职，却“权逾宰相”，于是，招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。京师被收复后，朝廷内部的矛盾愈发突出，随时都可能招来杀生之祸，当时又因为叛乱基本消弭、天下大局已定，李泌便申请辞官归隐，到衡山修道。直到代宗即位，李泌又被召至京师，并被封为翰林学士。代宗命其破戒入俗，李泌也顺其自然，只是这又招来了权相元载的猜测，于是巧立名目将李泌再次逐出。后来，元载被诛，李泌再次被召回，可被角度的命运任然没有逃脱，这次受到重臣常衮的排斥，李泌被迫再次离京。直到建中年间，泾原兵变，危急时刻，德宗又把李泌召回身边。
李泌反反复复地被召回、被逐出，但他并没有因此而放弃自己追求，他尽自己所能地为苍生社稷鞠躬尽瘁。他的强大，就在于他深深懂得处世与入世的处世态度和豁达、开阔的胸怀。江山社稷有难时，他义不容辞，忧国忧民；天下太平后，又毫无眷恋地全身而。这就是所谓的“其行入世，其心出世”李泌所达到的“顺应外物、无我无己”的境界，正是儒家所提倡的“用之则行，舍之则藏”，“行”则建功立业，“藏”则修身养性，无论身在何处、心在何处都充实而安宁。李泌所处的时代，是一个内忧外患的混乱时代，要保全自己，就得远离名利斗争。李泌心中有国，却不被名利所扰，他谦退处世，顺其自然，就是他能咋乱世常胜不败的原因。
“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”出自李泌有的《长歌行》。这似乎不仅是他本人的写照，也是对后人一种劝诫。
也许，并不是每个人都能做到“用出世心做入世事”，但，怎样才算是出世之心呢？
古时候，有一位学识渊博，德高望重的智者，他有一个聪明的小徒弟，但喜欢怨天尤人。这天，小徒弟又在抱怨了，智者说：“你去拿一些盐来。”小徒弟觉得有些奇怪，但也没问，于是到厨房拿了一罐盐出来。师傅把盐倒进了一碗水后，命令小徒弟喝下去，小徒弟眉头紧锁着闭上眼地喝了一口，师傅问：“味道怎样？”徒弟说：“苦涩难耐。”师傅笑了笑，自己又去拿了一罐盐和小徒弟一起到了湖边。师傅把盐倒进湖里，然后让徒弟喝一口。于是，徒弟用手捧起湖水喝了一口，师傅又问：“味道怎样？”徒弟说：“清爽无比。”师傅又问：“还苦吗？”徒弟摇摇头。师傅摸着小徒弟的头说：“人世间的许多事如同这罐盐，放入一碗水中，你尝到苦涩，放入一湖水中，你就能尝到甘爽。所以，要让自己的心变成湖水，而不是碗水。”
其实，智者是在告诫徒弟，做人做事都不要把自己的心困在一个狭小的空间，心应该和没有边际的大海一样，这样就可以达到出世的境界了。老子说：“万物并作，吾以观复。”意思就是，要把“无欲无为”的出世和“治大国若烹小鲜”的入世巧妙地结合在一起。
一个人的成功与否，除了外界的评价，还和自己的心态有关。王阳明既可以“每日宴坐草庵中”也可以“我亦爱山仍恋官”。所以，出世和入世其实都取决于自己的心态。
追求幸福并成就一番事业是很多人的人生目标，但人生的道路并不是一帆风顺的，面对困难、挫折，大家要能静下心来，把那些虚幻的名利抛诸脑后，懂得“舍与得”的智慧，学会“用出世心境做入世事。”
出淤泥而不染
此心光明，亦复何言。
——《静心录》
王阳明少年时起便立下大志，于是，勤读诗书，渴望有一天能为国效力。但，初入仕途的他就被人陷害，于是贬谪龙场三年，受尽苦难，但，正因为此，他才悟到了受用一生的人生智慧。而后，他为国立下大功，声名显赫，他却辞官归乡，教书育人。他这一生没少经历磨难，也享有不少的声誉。他打从内心认为自己这一生无愧于百姓，无愧于国家。所以，临死前，他说：“此心光明，亦复何言。”
王阳明走得没有牵挂与遗憾，他面对死亡从容不迫，因为他这一生因为遵循内心的自我而保持着“出淤泥而不染”的秉性。
古语云：“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”在太平盛世，处事待人要刚正不阿；在天下纷争的乱世，处事待人应随机应变；在国家衰亡的末世，处事待人要方圆并济、交相使用；对善良的人要仁慈、宽厚；对邪恶的人要严厉；对一般的平民百姓则要宽厚和严厉并用。
方圆之道就是说，当我们生活在一个污浊的现实世界时，要保持“万花丛中过，片叶不沾身”的节操，而不是要远离这个世界。
孔子的理想道德是中庸，是恰当，是不左不右；老子的理想道德是自然，是天地，是天圆地方。两种观念的应用，都会促成和谐、平衡的人生。但是，这种观念应用的前提是，无论外面的世界多么“圆”，都要坚守住自己内心的“方”，这就是不能逾越道德的底线。
“众人皆醉我独醒”式的清高其实我们并不提倡，一个人生活在在由许多人组成的世界，不可能独孤一世。因为，河里的浮萍也需要一汪任其漂泊的流水，更何况，几乎没有人愿意做那无依无靠的浮萍。