压力有时候不是坏事，一个人如果长期生活在没有压力的环境中，他的精神就会懈怠，四肢也会因过度放松而失去力量，进取心更会被消磨。所以古人说“生于忧患死于安乐”，认为“忧患”才能磨砺一个人坚强的心性，使人有所作为。可是，如果长期被压力挤压，生活处处都是忧患，步步都是不容易，一个人的精神很容易承受不住。一根弹簧承重太久也会失去压力，何况人的精神？过多的压力很容易使人丧失信念，变得麻木，甚至产生“太累”、“没意思”等念头，想要轻生，这就是压力过度，产生了相当严重的心理问题，这种问题轻则影响生活，重则危害生命。
进入新公司后，李杰觉得自己再也没有顺利过。在带领项目时，他的下属不愿意配合他的步调，甚至和他公开唱反调。那些对他有保留意见的上司持观望态度，很少发表评价，也不会帮他说话。李杰从前是个意气风发的人，现在他也摸不准领导者的心理，只能小心翼翼地做事，以免丢掉饭碗。
在公司郁闷，回家也不消停，从前看上去贤惠的妻子突然多了很多毛病，变得唠唠叨叨，整天问东问西，让他怀疑是不是更年期逼近。一直支持他的父母突然变成了成功学家，每件事都要过问，都要提出意见，教导他应该如何做，随时数落他的不对。
一天，他和妻子发生激烈争吵，他怪妻子不体谅自己的烦恼，妻子说：“你到底是怎么回事？自从换了新工作，你每天都不给人好脸色，以前问你什么，你都很有耐心，现在还没等开口你就先说烦！以前你遇到什么事都找爸爸妈妈商量，现在你根本不尊重他们的意见！”听了妻子一席话，李杰才发现原来“不顺”的原因不在他人身上，他人没什么改变，变的是自己的心情。工作带来的烦躁影响了他处理人际的耐心，这烦躁来自换工作后巨大的心理压力，如果不能及时克服，只会让自己的情绪越来越糟。
李杰请了几天假，陪陪孩子和父母，调整好自己的心情，然后回到公司，一改往日风格，收敛了自己的强势，有事情都会和下属上司们好好商量。他的改变果然奏效，其他人也开始变得和声和气，渐渐与他熟识，开始培养感情。
压力像一个负面磁场，一旦形成，吸收和释放的东西就都是负面的。就像故事中的李杰，他的压力大，最初只是觉得工作不顺手，慢慢的，他开始变得挑剔，变得暴躁，再也没有愉快的心情。更糟糕的是，他只觉得自己压力大，并没有察觉到这种压力已经表现出来，并迁怒于他人。多数心理压力过度的人，都有这个特点。
压力大多来自于心灵的不如意，来自现实与理想的差距。人们常常觉得别人看过来的眼光是种压力，其实别人也许并没有看你，只是你自己太在意这件事，以为别人和你一样在意。这时候要知道，理想虽然美好，毕竟是一件遥远的、需要付出长期努力才能达成的事，如果太过急迫，不但事情做不好，还会把好端端的理想变为另一重压力。在这里还要介绍一个减压小窍门：不管做什么，都不要提前对他人说出来，一旦说了，就会有无数双眼睛盯着你，让你手忙脚乱，自然就会产生压迫感。
给自己减压是一种智慧。不管是肩头还是心上，压得东西多了，就会让你喘不过气，行动缓慢，这时候就要主动减去一些压力。无关紧要的事不能压在心上，赶快动手来个大扫除；短时期内解决不了的烦恼也不必压在心上，制定一个计划，按部就班地准备，等到一定火候再烦恼不迟；已成定局的事不必压在心上，事已至此，你需要的是重振旗鼓……现在重新看看，你还剩多少压力？生命中真正让你怀念的，不是沉甸甸的压力，而是卸去压力那一刻，如释重负的轻松感和喜悦感。
5.爱自己也爱别人，爱才不会枯干
爱是世间最大的智慧，爱包含着对自己与对他人的理解、奉献。
一日，在佛像前敲木鱼的小和尚突然呆呆地坐在蒲团上，半天也不言语。一位师兄走过来，看他这副样子，关心地问：“师弟，你怎么了？”小和尚说：“师兄，你说佛祖爱自己吗？”师兄从没想过这个问题，也没想到有人会这么问，一时语塞。
小和尚说：“释迦牟尼佛原是王子，因为参悟了世法才去出家。他抛弃了荣华富贵，妻子儿子，以世俗的眼光，这样的人并不爱惜自己吧？”
师兄说：“但释迦牟尼佛为解众生之苦而修炼自我，这是大慈悲的心肠，爱的是大千世界芸芸众生，‘大我’超越‘小我’，这不就是佛门弟子孜孜以求的吗？”
在佛门弟子的谈话中，我们总能得到不少启示，那些高深的境界并非我们能够达到，但是，若能体味一二作为行动的指导，却会让我们受益匪浅。故事中的和尚谈论的“大我”与“小我”，也是我们在日常生活中常常需要面临的矛盾，每个人都生活在社会关系中，个人的意愿与他人的意愿难免发生冲突，个人的利益与他人的利益时时会有矛盾，这个时候，如何在自我与他人之间保持平衡，做出取舍，考验的不仅是智慧，还有心性。
自我是生命之本，但很多现代人不懂得如何关爱自己，不但不爱自己的身体，也不爱自己的感情，不注重自己的心灵。或者没日没夜地打拼，或者追求者不属于自己的感情，或者沉沦在物质中，根本不理会精神生活。这样的人只会像花儿长在沙漠中，一天比一天枯萎，因为他不懂如何汲取养分，也根本没有这个意识。
爱护自己是天经地义的事，但是，要知道爱有时也有严厉的成分，为了自己能够更加优秀，一定要在对自己的爱护中加入限制、监督。有些人宠爱自己却没有限制，想怎么做就怎么做，即使事情是错的，也会自己安慰自己说“就这么一次”；还有些人过度骄纵自己，以致失去了为人处世的分寸，让周围的人厌烦不已。不爱自己，会失去自我；爱自己过了头，就成了自私自利。爱需要一个限度，对待自己也是如此。
郎先生年近半百，在外人看来，郎先生的妻子贤惠，儿女孝顺，是美满的一家。更难得的是，郎先生是个善人，平日总是资助山区贫困学生，曾经被报纸、电台报道过，他也很低调，总是说：“这么一点事，不算什么。”
最近，郎先生遇到了“家庭难题”，家里每天都在吵架，邻居们在高分贝的争吵声中，才逐渐知道郎家的事。原来郎先生每个月都把大半工资用在帮助贫困学生上，这么多年根本没有积蓄。他的妻子也很善良，性子比较软，只能尽力补贴家用，就连孩子的大学学费，还要靠妻子东凑西凑，幸好几个孩子现在都毕业有了工作。
最近，小儿子马上要结婚，需要一笔钱，刚好郎先生的公司为在公司服务满三十年的员工发了一大笔奖金。妻子认为这笔钱应该用在小儿子的婚事上，郎先生却想捐给一个慈善基金会。累积多年的矛盾终于爆发，妻子和儿女再也忍受不了，这才爆发了家庭大战……
社会需要爱心，人与人之间也需要爱心。一个懂得爱别人的人，才知道生命真正的意义。品德高尚是一件好事，但高尚得连自己的家人都不能顾惜，让全家人跟自己一起受苦，这种善良让人心情复杂，至少，不能完全赞同。真正的爱心应该是公平的，多年来爱护自己的家人有需要不能满足，无论如何，都是一种亏欠。
为善也要量力而行，爱别人也要记得爱自己。一个人必须保证自己的生存没有问题，有余力帮助别人，才能真的帮到别人。就如一个人总在省吃俭用地帮助别人，没有更多的金钱发展自己，那他为别人做的事终究是有限的。而那些一心一意发展事业，有了一定的资本再去行善的人，就能让更多的人受益。
爱是世间最大的智慧，爱包含着对自己与对他人的理解、奉献。人不能太自私，只知道爱自己；也不能忘记自己的存在，把生意的意义完全放在他人身上，这两种心态都有些极端。我们能拥有的最恰当的爱心，就是在呵护自己的同时，照顾到他人的需要；在发展自己的同时，能够帮助他人做力所能及的事；在享受幸福的同时，愿意将这幸福与他人分享……一个人的世界只有自己，终究是贫瘠的，他的心放得下多少人多少事，他的生命就有多开阔。
6.健康，是幸福的源泉
千万不要因为一时的快乐或拼搏，损害自己的健康。
一个年轻人总觉得自己没有钱，人生没有任何意义。他到寺院对一个禅师说：“我每个月都在为房租烦恼，别人开着跑车，自己只有一辆自行车，没有钱，也没法追求漂亮的女孩，我这样的人，活着到底有什么意思？”
禅师说：“刚才也有一个人来我这里，问我活着有什么意思。”
“难道他也没有钱？”年轻人问。
“不，他非常有钱。”禅师说：“他是个五十岁的大富翁，但是，因为常年劳碌，身体各个器官都出了问题，走路只能靠拐杖，过不久大概就要坐轮椅，他有很多很多钱，但他已经没有什么兴致去花。他非常羡慕年轻人，说宁可用全部财产，换一个健康的身体。那么，是你的话，你愿意和他换吗？”
“我不愿意！”年轻人立刻说。那一刻，他觉得自己其实挺幸运。
人生在世，每个人都在寻找快乐。可惜，快乐这东西不是你想要就马上得到，不论是事业上的成就，感情上的归依，学业上的进步，这些快乐都需要一段相当长的时间，在这个过程中，我们要保证的就是身体的健康。没了健康，只能在病床上听到事业的成功，看到爱人忙碌的身影，或者收一张自己根本无缘享受的录取通知书，这样的快乐有什么意义？甚至不能叫快乐。所以年轻人说，他才不愿意用健康的身体换一笔巨额财富。
健康是无价的，每一个健康的人，本身就是一个大富翁。他们拥有了奋斗的基础，坚实的双手让他们能吃苦，也有力气去抓住自己想要的东西，一个人应该把健康摆在生活的首位，健康就像一个数字的第一位，如果它是0，后面的数值再大，也不过是个0，没有什么比拥有却不能享受更让人灰心丧气。
健康也是个大问题，现代社会很多人不重视健康，他们认为身体马马虎虎，不生病就行。但是，没有人是一下子就病倒的，都是在长年累月的劳累中，一点一点损伤机体的机能。或是在常年的懈怠中，根本注意不到身体的病变。这种慢性衰老很可怕，在你察觉不到的时候，你的身体已经在走下坡路，等到病重的征兆出现，你甚至来不及补救，糊里糊涂就倒在了床上，你所做的一切努力，也变成了此刻的医药费。
“趁年轻要多打拼”是乔生的名言。他今年二十九，靠着优秀的能力和勤奋的态度，已经在大城市买好房子，也是公司倚重的管理人之一。他是有名的工作狂，恨不得一天二十四个小时都扑在工作上，就连和女朋友的约会，都草草了事，所以他迄今还要抽出时间相亲。
新的女朋友在医院做护士，是个漂亮开朗的女孩，乔生很满意，也很有一见钟情的感觉。当了解到乔生的“口碑”，女朋友说：“现在过劳死的人这么多，你再这么下去，就算赚到了钱，也不过是支付医药费。”乔生对此不以为然。