很多学易的人都知道“三易”，而其中最著名的，也一直被研究和被后人承认的是三易中的《易经》。易学更多的是用于占卜。但是很少有人知道《易经》是谁留下来的，他的隐意又是什么，以及《易经》和神学、玄学、巫学、功法、道佛之间千丝万缕的联系，以及其中的不为人知的传说，如果你知道了，你将对《易经》有一个重新的认识，你也会知道，易学和玄学有着不可分割的联系。《易经》也是通往修行之路上必不可少的样重要“武器”。
《易经》人们早已熟悉了，《易经》的用途有三个方面，其一是卜筮，其二是功法，其三是义理。本篇主要介绍《易经》的功法。
《易经》第一个方面的用途，在现代被称为预测学，已得到社会的认可并得以应用。《易经》在预测方面有两种不同的方式，一种是形象式，一种是逻辑式。现代研究的和应用的是逻辑式。而对第一种形象式的预测方法却未能开发。
《易经》在功法上的应用，仅仅局限在炼丹上，但对于至关重要的摩尼功法，也未能开发。
至于义理上的应用和注释，不亚于佛经。易学中大量的书刊是偏重在义理的研究上，以至掩盖了《易》的更有价值的卜筮和功法。在这点上和佛经一样，大量的经典掩盖了经中的功法和真谛。
《易》的显意是预测，《易》的密意是功法。而义理，是后人对《易》的发挥。《易》在预测应用上，原始是使用形象式，《周易》之后，大量应用逻辑式。这两种形式的演变，一方面反映了人类后天意识，思维能力的进化，一方面反映了人类先天功能的退化和丧失。
原始易的预测应用是配合人的天眼功能使用的，每当确定卦爻之后，在人的天眼里就会出现所要问的事的图象，图象在不断变化，展现了过去、现在和未来。
古人为了方便，因为具有天眼功能的人越来越少，不得不用文字把图象的内容记录下来，经过文字整理之后，附在卦和爻变的后面，就是如今人们看到的卦爻词。
失去天眼的人应用这种卦爻词的含意、象征，就可以用类比的方法预测事物的变化，这就是逻辑式预测。
任何事物的发展都具有两重性，科学的发展标志人体功能的退化。人们制造飞机，是因为人类丧失了飞行的功能。制造运载工具是因为丧失了神足功能和搬运功能。
对人体特异功能的开发，将有利于开发易学的形象预测之应用。
另一个问题是，若采用天眼断卦，就必须礼神，否则得不到图像。古代礼神是因为，只有相应了，才能得到图像。以后人类的天眼丧失了，看不到图像了，只能看到礼神的形式，久而久之，人类就不明白为什么非要礼神了，故称之为迷信。
人们习惯于用两个词汇来描述对事物的理解，对自己明白而对方不明白，称之为愚昧。对自己不明白的而对方明白，称之为迷信。现代人不了解远古人，太古人，故称自己的祖先是愚昧加迷信。
人体特异功能的开发，其意义并不在于现有这一代人能表现出多少功能。它的意义在于使后代，一代一代的恢复史前人的本能。故而人体特异功能的开发，应是现代优生学的重要工程。
《易》有如此之大的功能，足见八卦的汇集、易卦的排列并非是件轻而易举的事情，也并非是常人，普通人类所能研制成功的。
《易》是太古时代的天人编制的，在天人准备回归时，传给了她们那些回不去的后代。只要把卦断出来，离去的天人就会在其天眼中打出相应的图象。这就是《易》的最根本的用途。
《易》中所载的功法，就是留给后代修炼用的回归之法。《易》的原始用途就这两种，既简单又明了。后人对《易》做了大量的注解，论述，但偏偏没在这两个根本用途上做深入的研究。
光开发出伟大没有用，必须开发出它的真正应用价值。佛经也是如此，多并不表示伟大，多反而是罗嗦，价值并不在于用嘴绕来绕去，越绕越觉得自己有理，有本事。价值在于，到底对人类有什么应用价值。道门的众多经亦是如此。
《易经》的第一卦是天卦，第二卦是地卦，玄学课程中重点是介绍这天地二卦中所孕藏的功法。
连山古易的第一卦是艮卦，第二卦是兑卦。归藏古易的第一卦是坤卦，第二卦是乾卦。三种易中首卦次卦的变化标志着人类社会的变迁。
天文学易经、八卦是在古天文学的基础上发现的，它与天文在纪协同发展起来的，也是古代天文历数的最初形式（无文字符号）。因此，通过古代历数，可以证实八卦与天文学的兼融关系。八卦与六十花甲数一起，不仅可以动态地反映天象，而且还能推演历数。所以八卦与甲子都是象数兼赅的。它们既是天体运行的客观标志，又是协调律历度数，统一纪理年月日时周期的象数符号。八卦与甲子的相继出现，并有机地结合起来反映天地阴阳之象，这充分说明，古人认识到它是宇宙万有客观规律，故称其为“天道”、“神道”
“历数”是天时推移的根据和可靠标志。《史记》曰：“黄帝考定星历，建之五行，起消息，正闰余……各司其序，不相乱也”可见我国早在黄帝时代已经有了精确的历法。
我国古代是阴阳合历。它以阴历为基础，以置闰之法协调阴阳历，即三年一闰，五年再闰，十九年七闰始能齐一。也就是说，当太阳视运动为十九周，月行二百三十五周，恰于冬于朔日夜半子时相会。可见，古代是以回归计年，朔望计月，365日而成岁。平年354日，闰年384日。
易学观念，在描述天地（万物）方面，简直是世界上最自然、最简单质朴的方法论了。古人以地球为观测点，日月星辰的视运动为观测结果。因此，日月星辰每天从东方升起，经过南方（所谓上经天运动），落入西方；此外，日月星辰每年从西向东的运动。北半球人们只能观察到地平线以上一半天空的天体运行情况，当然还有地平线以下观察不到的“北方”。所以，古人时空观念中，是以上为南、下为北、左为东、右为西（所谓面南而立，向明而治）。天体复合运动不论何等复杂，然而，运用太极、河洛、易卦干支体系等极其简单、质朴、明了的图象和算式，就能如实地、动态地再表达出来；不论其阴阳曲线、圈与点、阴爻或阳爻、卦、干支等的阴阳位置、性状，都具有具体、鲜明、时空向量等物质运动的内容。
根据《焦氏易林》、《易纬乾凿度》、汉代卦气说、爻辰说、月卦说及近人邹学熹《易学十讲》等资料介绍如下：
太阳日周期历十二时辰为一日，合今二十四小时，一千四百四十分钟。《焦氏易林》依序卦顺序一卦值一日，而坎离震兑值二至二分。乾值甲子，坤值乙丑，直至未济值癸亥。周而复始，六周尽三百六十日。
以一日十二时辰再分，则以乾坤两卦代表昼夜，乾坤计十二爻，每爻当一个时辰，十二爻当十二时辰。并以十二地支记十二时辰，十二消息卦相配以表示阴阳消长变化之象。
再以乾坤两卦三百六十策，其余每卦得六策。坎离震兑四卦计二十四策，以演二十四气。三百六十策合周天三百六十度。
《尧典》说：“以闰月四时成岁”。一岁十二个月计三百五十四日，闰年十三个月计三百八十四日。《周易》以乾坤至涣共五十九卦，计三百五十四爻，以当十二月三百五十四日。六十四卦计三百八十四爻，以当闰年十三个月三百八十四日之数。
卦气五日一候，每月六候，十二月计七十二候。每月配五卦，十二月配六十卦，余四卦坎离震兑分主四时。每月五卦计三十爻，一爻主一日，五卦以当六候；十二月六十卦，以当七十二候。在六十卦中，每月以辟卦为主，故称十二月卦。以十二月卦表示二二月二十四节气晷景的变化。从冬至子月起的六个月，晷景从最长不断缩短，《周易》以复、临、泰、大壮、央、乾六卦，表示阳长阴消之象。从夏至午月起的六个月，则晷景从最短不断增长，《周易》以后、遁、否、观、剥、坤六卦，表示阴长阳消之象。
一年四时，每时三个月，四时为十二个月，以春夏秋冬表示之。天球以二十八宿为刻度，四象分布四方。每时更一象限，四时更四象限为一周天。古以二分二至定中星，易卦以坎离震兑四卦纪四时。春分点在东方，青龙七宿居之，象征春三月，万物发陈，故以震卦配之。夏至点在南方，朱雀七宿居之，象征夏三月，万物蕃茂，故以离卦配之。秋分点在西方，白虎七宿居之，象征秋三月，万物成熟，故以兑卦配之。冬至点在北方，玄武七宿居之，象征冬三月，万物闭藏，故以坎卦配之。古法还以五星定四时。一年之中，每星各占七十二日，五星恰好三百六十日之数。乾坤二卦策数亦为三百六十策。土木火三星轨道大而在外，计之恰好乾之策二百一十六；金水二星轨道小在内，计之恰合坤之策一百四十有四。
古以卦纪年，两卦值一年，六十四卦恰值三十二年。《易纬。乾凿度》说：“法于乾坤，三十二岁而周六十四卦，三百八十四爻，万有一千五百二十坼，复于贞也”。就是说，每年两卦合一岁周天之数，即三百六十度。三十二对卦值三十二年即为：360*32=11520（策）。所以《系辞》有“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也”的说法。
此外，八卦的先天图和后天图是纪理天文、历数的总结，反映了天体运行规律即年、月、日、时各个周期（详见先天八卦与后天八卦）。由此可见，古人正是应用易卦反映了宇宙万有客观规律。故《系辞》曰：“观天之道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”
八十年代，朱灿生教授从本世纪月亮运行的百年数据中，发现了现代天文学从未有过的数据规律。将这些数据规律用极座标图表示，则形成一个太极图。不仅如此，还发现月亮运动的数据在座标下，总是落在六十四个特征点上。这些数据规律当完成一个周期才完全重合。朱教授的论文在国际上引起巨大反响。通过现代科学证明，六十四卦的确是一个反映宇宙规律的动态的自组织、自调节系统。近年来，国外对六十四个遗传密码的发现，更充分证明了六十四卦的科学性。