在我国古代，除了儒家思想以外，还有许多思想派别。从对后世的影响上看，仅次于儒学的，当数道家思想。道家学派的创始人，人们公认是老子，老子的代表作《道德经》（又称《老子》）奠定了道家思想的基础。
凡是读过《老子》一书的人，都会深切感到，老子这个人学问真是渊博，眼界真是远阔。你可能不赞成他的某些观点，可不能不承认他是个伟大的智者。据专家考证，老子姓李名耳字伯阳，又叫老聃，春秋时期楚国苦县（现在的河南鹿邑）人。关于他的生平，史书上记载很少，我们知道他做过周朝的“守藏室史”，主要负责管理图书。这无疑给他博览群书和钻研学问提供了条件。晚年，他看到周朝日渐衰败，天下极不安定，便西出涵谷关隐居去了。出关之前，他应关令尹喜的请求，写下了这篇千古奇文《道德经》。
老子思想的中心就是“道”。“道”这个概念是老子的发明，指的是什么呢？他说，道在天地之前就独立存在，无声又无形，而且在不停地运行，是天下万物之母，“吾不知其名，字之曰道”。听了这些话，确实有点“玄而又玄”的感觉，可下面这段话就比较明白了：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道又是以自然为法则的。尽管这里的“自然”不等于常说的“大自然”，但在当时人们都以为上天是万物主宰的时候，老子却提出还有主宰上天的东西，而且是自然而然的东西，很难得。不仅如此，老子还认为道是发展的，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是说，事物会分成两个方面，产生新的事物，通过阴阳的变化，又达到统一。我们现在经常说，事物是辩证的，内部既对立又统一，不断发展。老子早在几千年前，就讲出了这个道理。他的著名观点“反者道之动”就集中体现了这种思想。在他之前的学者们，无论是中国的还是古希腊的，都没有这样的说法。知道了这一点，我们就明白了，为什么老子的一些话，几千年来一直为人们推崇，成为至理名言：“天下万物生于有，有生于无”，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，“重为轻根，静为躁君”，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，等等，都在告诉我们：看问题不可孤立片面，要想到另一面，要有发展的眼光。
还有一个有意思的话题。我们大都认为刚强胜于柔弱，强大要比弱小好，老子却认为“柔弱胜刚强”，而且把“弱”看成“道”的一个法宝，说坚强意味着走向灭亡，只有柔弱才可生存。他特别崇拜水，说水是最柔弱的东西，却能战胜任何坚强的对手；处在最低处从不与万物争什么，却最能帮助万物，是“道”的最佳体现者。老子的这个观点有一定道理，因为有时看上去弱小的事物最终能战胜貌似强大的对手。当然这是有条件的而不是必然的，要看它是否是正义的有发展前途的。这点，老子的看法有些绝对化了。
老子所以有这样的看法，与他的社会态度有关系。春秋时代，社会动荡不安，战争不断，统治者强化对百姓的剥削压迫。人民生活十分痛苦，生存权得不到保证。老子对此十分不满。他认为社会动乱的根源在于当权者只顾自己享乐，不顾百姓的死活。他说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”他还把那些住豪华宫殿、穿华丽服装、吃得肥胖、财富有余的统治者叫最大的强盗，并说出了“民不畏死，奈何以死惧之”这样有分量的话，认为如果人民一旦不怕威权起来反抗，那就是最大的威，任何力量也阻挡不住。
老子心目中的理想社会是什么样？用他自己的话，是“小国寡民”。老百姓吃得好穿得好，住得舒适，按自己的习惯过日子，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。可以看出来，老子心中的“国”，不过是小村子而已。不仅如此，他还出过“使民无知无欲”、“使民不争”这样的主意。要做到这一点，统治者就应“无为而治”，让老百姓顺其自然，自化自正自富自朴。这些主张，明显地偏于保守，不尚进取，所以受到好多人批评。
但是也应看到，老子的“清静无为”，并不是什么都不做，而是要通过“无为”而使人民安居乐业，达到“无不为”。这一独特主张打开了人们的思路，启发了人们寻找更有利于社会发展和稳定的办法，曾在中国乃至世界历史上产生过极大影响。西汉初年，当权者就采取“无为而治”的思想，与民休息，出现了“文景之治”的繁荣局面。当人们对物欲横流和奢侈虚假成风感到厌烦的时候，就会体味到老子思想的高远价值。对这样一位不同凡俗的思想大家，有分析地加以继承，意义是巨大的。
