韩非在很多地方举例说过什么是术。从这些地方看，术的含义很宽泛。韩非也两次谈过术是什么，《难三》里谈得也很宽泛，无非说术就是跟大臣们玩阴的，但《定法》篇里界定得非常详密。
术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也，此人主之所执也。
所谓术，就是依据才能安排工作岗位，按照名位责求实际功效，掌握生杀大权，考核群臣的能力，这是君主独自掌握的。
《韩非子》里，很多地方都强调过君主一个个观察臣下是做不到的，应该用法来考核，则这里法与术的界限似乎模糊了。《定法》又批评申不害的术并不完善，有这样一句：
申子未尽于法也。申子言：“治不逾官，虽知弗言。”治不逾官，谓之守职也可；知而弗言，是不谓过也。人主以一国目视，故视莫明焉；以一国耳听，故听莫聪焉。今知而弗言，则人主尚安假借矣？
“申子未尽于法也”一句里的“法”字，学者们多认为是“术”字之误，这大概是对的。但“治不逾官，虽知弗言”，显然是一条公开颁行的法规。韩昭侯睡觉，管帽子的给他加了件衣服，韩昭侯醒来后，却把管衣服的和管帽子的一并治罪了，因为前者失职，后者越位。这个有名的故事，就是对这条法规的执行。
如此说来，所谓“申子未尽于术也”，其实是在说申不害立法不善。
回过头来再看韩非对商鞅的批评，所谓商鞅“徒法而无术”，似乎也可以理解为商鞅的法律执行得很好，但是立法时却没充分考虑到防范奸邪夺权的问题。
大体上，《韩非子》里谈论用人术、制驭术的时候，很大程度都是在谈该怎样立法让臣下不敢为非作歹。很显然，立法是术的一个重要内容。所谓术是“人主之所执”，很大程度是在强调立法权必须为君主所独享（那些小伎俩性质的术，君主也不可能做到垄断）；所谓“法莫如显，术不欲见”也有这层意思：法律要公开，但立法过程可决不能公开——商鞅变法时，曾宣言“不和于俗”“不谋于众”云云，其中逻辑一脉相承。
另外，韩非给“能法之士”定的标准是“强毅而劲直”。显然，在执法时要做到不畏豪强，不恤民生，这项素质特别关键。但立法不太需要这个。君主立法时要找人出谋划策，“远见而明察”的“智术之士”，倒确实用得上。
也就是说，韩非说的术，其中包括立法；韩非说的法，主要是指司法；至于势，不用说，当然是行政。
给立法、司法、行政分别归类，大概可以说明韩非已经认识到这三种国家权力的性质、职能各不相同。甚至应该说，韩非已经意识到三权分立意味着什么。所以，作为一个绝对尊王的人，韩非要集法术势之大成，也就是说，司法、立法、行政的权力必须垄断于一人之手。
还是那句话，怎样组织一个庞大的政体，技术问题上，韩非的眼光往往让人不得不叹服其非常“现代”。但你要是想从他那里寻觅通往现代政治的道路，就会发现他其实是在逆向行驶。
怎样治理老百姓
企业税负太重，足额交税必死。为此修订相关法规，这是理想中的现代法制；死不死的不管，税你给我交了再说，这是法家；法律不合理由它去，税就别交了，这是儒家；平常你少交税我记着但不管，哪天看你不顺眼就把这当成治你的罪名，这叫阳儒阴法。
韩非说，明主治国，治吏不治民。
他劝国君收拾坏蛋。照他的标准，体制内的坏蛋固然都是朝廷显贵；体制外的坏蛋，大体也称得上社会贤达。换普罗大众的观点，上述二者都进入了中上层阶级，是成功人士。
韩同学为君主出谋划策，对这些成功人士的内心阴暗面抉隐发微，抓痛脚、点死穴的手法尤其精妙，足以成为后世君主收拾他们的九阴真经。中上层阶级对这本书也是神经高度紧张，知识分子骂不绝口不说，再有着名的例子如，在门阀强盛的东晋，晋元帝司马睿一给太子看《韩非子》，世家大族就立刻行动起来，一边上书表示抗议，一边觉得有策划一场政变的必要。
中上层阶级的功能，一是对暴君的掣肘，二是构成了暴君和暴民之间的缓冲。韩非知其一不知其二，相信其理论的秦始皇出雷霆手段，企图把中间等级扫荡干净，结果是“坑灰未冷山东乱，刘项原来不读书”，秦朝亡了。
小韩这“一双冷眼”何等犀利，为什么竟会见不及此？一方面，是直到战国末期，历史还是“敌人内部矛盾”的历史，统治阶级打来打去，人民群众确实没折腾出什么大动静。另一方面，大概还得怨他贵族出身，两眼只盯着上看，没有从群众中来，到群众中去，所以看不到民众的厉害，也就不觉得有留个缓冲区的必要。
韩非反智，但并不怎样热衷直接谈愚民。他的“术”，精彩纷呈、诡诈百出的地方全在收拾成功人士。《显学》里一段关于老百姓的论述是被反复引用的，大意说：人民的智商就跟婴儿差不多，不能懂得政府正在下一盘很大的棋，很多政策明明是为他们好，他们却怨气很大。大概韩非认为，愚民诚然是对的，但民愚已经是事实，所以就不用怎么额外浪费精神了。
事实尚不止此。另引一段也主张人民是笨蛋的话来做比较，希罗多德《历史》里说：
没有比不好对付的群众更愚蠢和横暴无礼的了。把我们自己从一个暴君的横暴无礼的统治之下拯救出来，却又用它来换取那肆无忌惮的人民大众的专擅，那是不能容忍的事情。不管暴君做什么事情，他还是明明知道这件事才做的；但是人民大众连这一点都做不到而完全是盲目的；你想民众既然不知道、他们自己也不能看到什么是最好的最妥当的，而是直向前冲，像一条泛滥的河那样地盲目向前奔流，那他们怎么能懂得他们所做的是什么呢？
区别很明显。韩非把人民当婴儿，希腊人①却和儒生们一样，比之为奔流、泛滥的河。婴儿柔弱，洪水却几乎是不可抗力。
认为人民愚蠢而强大，接下来才会恐惧“水能覆舟”或者琢磨如何使“民心可用”；但像韩非这样把人民看得既愚蠢又软弱，对老百姓的反抗，就只会喊“用刑用刑用刑！”小韩虽然给老子做过注释，但“法令滋彰，盗贼多有”“民不畏死，奈何以死惧之”这些警句，他却给看漏了，或者解偏了。
该怎样糊弄老百姓或操纵民意，小韩这个阴谋大师可能是最没招的一个。相反，其余诸子却往往都有一套。
老子说，“其政察察，其民缺缺”，政策越精明，老百姓就越会钻空子，所以要愚民效果好，政策也要含混。这等于是预言：小韩你这么搞，是在诱导老百姓变成刁民嘛。
再如跟小韩一样属法家的商鞅，因为在基层摸爬滚打锻炼过，对民众的认识，就跟小韩很不同。要“弱民”，他是有成套的执行方案可以拿出来。
孔夫子有“民可使由之，不可使知之”的名言，后半句怎么解释聚讼纷纭，其实真正的微言大义却在前一半。什么叫“使由之”？就是顺毛捋，不折腾。后来孟子进一步提炼了一个听起来就非常儒法合一的词，叫“仁术”。小韩鄙视仁义道德，对这些门面货的安抚、防震功能，认识就很不够。
孟子有些毛病，和现在的某些舆论领袖其实很像。谈历史，往往捏造；谈地理，河流改道；谈治国，不考虑行政成本；谈学术，来来去去只会引用几句经典。但他民本立场鲜明，对当权派抨击猛烈，点评时事善于说尖刻的俏皮话。要跟“普世价值”对接，先秦诸子中没有谁比他更合适。假如今天孟老师跟小韩在微博上展开骂战，拼逻辑小韩胜过不止一筹，但孟老师的粉丝肯定直接把小韩同学给淹了。
墨子是宗教领袖，装神弄鬼是绝活。靠宗教狂热发动群众，全世界都是惯技。秦以后墨家号称绝迹，但其实在历朝历代的农民起义里，都飘荡着他的幽灵。小韩是唯物主义者不信邪，但人家已经篝火狐鸣，把群众煽乎起来了，你没法跟群众普及无神论。这时该怎么应对，小韩也只能一翻两瞪眼。
所以说，在中国这片神奇的土地上，统治术传承三千年，荟萃了九流十家的蔫损坏。小韩当然是影响特别大的一个，但屎盆子扣他一个人头上，他担不起。
汤武关键词：革命还是暴力
——读《商君书·开塞》
法家其实也不是一味宣称自己在搞创新。不说《韩非子》里也反复出现“先王”字样，商鞅在秦孝公前和儒家的大臣辩论，称道过“汤武不循古而王”，其实也恰恰说明了商鞅并未以为自己的行为前无古人。他把商汤和周武王当作了古代的正面典型。
众所周知，先秦诸子里，孟子也特别喜欢汤武革命，有警句云：
贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。
而韩非子却认定汤武是乱臣贼子。这么看起来，儒家、法家是死对头，但在怎么评价商汤、周武王的问题上，孟子和商鞅似乎意见一致。而韩非子和商鞅两个法家同行的观点却彼此“打架”。
真是这样么？
商鞅对汤武的具体看法，在《商君书》的《开塞篇》里讲得最详细。这个“塞”不是边塞，而是堵塞。商鞅认为，汤武之道已经被堵塞很久了，现在需要给社会重新开窍。
在这篇里，商鞅首先给历史划分了几个阶段。
第一个阶段的特点是“亲亲而爱私”。
商鞅认为，人类在“知其母而不知其父”的阶段上就是自私的，固不待家庭与私有制起源。商鞅也看到了人口压力的问题，把“民众”（人口增长）当作人和人之间矛盾激化的原因，于是原来的简单社会无法维持下去了。
第二个阶段的特点是“上贤而说仁”。
就是在大家都自私自利的时候，难得有个特别大公无私的人，就被推崇了。他被认为是贤者，被推举出来成为统治者。而“贤者以相出为道”，就是贤者把推举其他的贤者作为原则，这显然就是在说禅让了。
《礼记·礼运篇》里，借孔子之口讲了一段关于大同、小康的论述，把实行禅让的“大同”当作人类的第一个阶段。商鞅则认为亲亲在前，禅让在后，也就是先有血缘纽带维持的小族群，族群变大后，推荐选拔制度才出现。
更重要的区别是，商鞅并不认为大同世界有多美好。他强调“上贤”只是人们私欲相妥协的产物，而这个妥协并不稳定。“民众而无制，久而相出为道，必有乱”，共同体内的人口越多，道德就越不管用，没有制度约束而搞推荐模式，时间长了，一定会有猫腻。于是禅让、选举都成了形式，其实质是尔虞我诈，你争我夺的名利场。
这一段，商鞅的分析显然比《礼运篇》要有说服力。“大同”只是对原始社会理想化的描述，既未说明它何以出现，也无法解释它何以终结。商鞅对这两个问题则都给出了答案，而且抓住人性自私和人口压力这两个关键，他的解答虽然粗糙一些，但和不少当代学者的研究成果倒是有相当高的契合度。
这就不得不进入第三个阶段，这个阶段的特点是“贵贵而尊官”。
就是与其为了比谁更“贤”，无休无止地吵闹争斗下去，不如认定了，某人就是君主，大家都得听他的。这个君主其实未必贤能，但反正认定了他就是权威，好歹可以求个社会稳定。
这个阶段也有点像《礼运》里说的“小康”。但小康社会的特点是多方调和，讲血缘亲疏，更讲选拔贤能，也讲身份地位。商鞅则把三者对立起来。“中正者使私无行也”，上贤就不能亲亲；“立君者使贤无用也”，立君就不能上贤。
这种极端的立论，好处是避免了曲为弥缝的麻烦，但也带来一个问题，就是君主既无亲族的拱卫，本人又未必贤能，他凭什么能够统治天下？
商鞅的答案简单明了：靠暴力！
他又进一步分析三个社会不同的社会基础，云：
民愚，则知可以王；世知，则力可以王。民愚，则力有余而知不足；世知，则巧有余而力不足。民之生，不知则学，力尽而服。故神农教耕，而王天下，师其知也。汤武致强，而征诸侯，服其力也。夫民愚，不怀知而问；世知，无余力而服。
人民愚蠢，则可以靠智慧称王；人民聪明，则可以靠强力称王。笨蛋们力量有余而智慧不足；聪明人则机巧有余而勇气不足。人的本性是，笨蛋因为无知所以爱学习，聪明人因为软弱所以易屈服。所以神农教老百姓耕作，大家都师法他的智慧，神农就当了王；商汤、周武王发展实力，大家都屈从于他们的力量，所以他们能够征服诸侯。
这是把神农和汤武当作成功者的两类不同典型。神农生活在一个都是笨蛋的时代，所以靠智慧称了王。汤武生活在到处是聪明人的时代，所以靠暴力称王。商鞅显然认为，如今这年头，问题显然是聪明人太多，所以需要的正是暴力。
正是因为当今天下需要暴力而尚没有一个商汤、周武王式的绝对暴力，所以才导致这个时代充满了无序的暴力，即大国都在征伐，小国都在防御。既然如此，商鞅推崇汤武的意思也就很明显了：具有绝对权力的君主运用绝对的暴力，来造就一个稳定压倒一切的社会。
商汤、周武王夺取天下，采用的手段是暴力，其性质是革命。这基本可算先秦时代的一般看法，但更关心哪个侧面，则诸子各不相同。
商鞅推崇汤武，是看中了暴力；韩非反对汤武，是不准革命。其实商鞅也反对革命，特别强调“武王逆取而贵顺，争天下而上让”，韩非也推崇暴力，有名言“当今争于气力”，因为他们虽然对汤武的评价相反，而其实却立场相同。
孟子喜欢汤武，是在鼓吹造反有理，革命无罪。而他恰恰是企图消除、缩小汤武革命中暴力因素的影响，“吾于《武成》，取其二三册而已。”不取的，就是讲武王伐纣，杀得血流漂杵的内容。
所以说到底，还是商韩一家亲，儒法不两立。