反过来看，有些人同样按照道理去做，只是做得不够，却也成了小人。例如“大义灭亲”是对的，父亲偷人家的羊，也要自己到派出所去报警，那就是不及“义”。因为别人会去报，结果仍然会依法办理，实在用不着儿子做这种事。义没有那么大，用不着急于灭亲。
捡到一百元，拾物不昧；捡到一千元，据为己有，同样是不及，也不合理。过与不及，都违反中庸，因此有人觉得很麻烦，管那么多，做了也不后悔，所以小人很多。
中庸便是恰到好处的合理主义，要拿捏得很准确，一方面无过，一方面又要无不及，当然不是容易的事情。但是人生既然以修身为本，这种事情再难，也应该好好修炼。
（三）勇往直前，毫不畏惧
勇往直前，应该是有条件的。如果有勇无谋，徒然表现匹夫之勇，那就过于勇敢，不值得赞美了。孔子有一天对他的学生子路说：“你比我还要勇敢，可惜不能够适当地裁度事理。”不能裁度事理，便贸然地勇往直前，有时候和坏人一样可怕。若干正直人士，真相未明之前，就主张依法制裁某人，是不是过分勇往直前呢？
君子不忧不惧，不能解释为君子什么都不忧虑，也不畏惧任何事物。这样，就过分自我膨胀了。君子必须“临事而惧，好谋而成”，凡事戒惧小心，预先筹划，立于不败之地；同时还要经常反省，做到没有愧疚，然后才能够不忧不惧。勇者不惧的勇，是合理的勇，所以不惧。
见义不为，是“无勇”，见义勇为，是“合理的行为”，勇往直前，则常常由于无所畏惧而过分，造成令人悔恨的后遗症。例如日本打中国，站在日本人的立场，可以找出许多理由，但是南京大屠杀，也有违武士道精神。当年日本兵毫不畏惧地勇往直前，造成历史上永难忘怀的耻辱，想来也是日本人所不乐见的，否则为什么一直想办法要加以篡改呢？全世界都知道的事情，哪里篡改得了？
毫不畏惧的后果，常常过分。小人不知道有意无意，经常不做则已，一做就不能适可而止，结果当然不合理。
有些人标榜什么都不怕，难道不是公开宣称自己是不折不扣的小人？敬天、临事而惧，是不是更为妥善呢？有勇无谋，不过是匹夫之勇，并不值得鼓励。
（四）口是心非，表里不一
小人不愿意当坏人，不肯明白表示“我就是不讲理”。反而更加用心，拿义理当挡箭牌，使人难以辨别。
人人都认为自己聪明，不料被小人赶入网罟、机槛、陷阱里去，竟然不知道避开。原因是小人擅长口是心非，说一大堆合情理的话，令人防不胜防。
小人的战术是“表里不一”，说得很动听，做起来刚好背道而驰。一般人容易“以耳代眼”，听听就信以为真。小人比君子更能迅速获得利益，其实是一般人的判断力不强所造成的。君子为求言而有信，通常不敢轻易承诺，更不敢乱开支票，显得不如小人那么热心而有本领，短期间内想和小人竞争，恐怕胜算不大。必须抱着“人不知而不愠”，纵使隐遁山林不为众知，也毫不后悔，才能够确保中庸，一切求合理。
民主时代，选票决定胜负，小人获胜的几率比较大。乱开空头支票，极力讨好大众，正好是小人的拿手好戏。选举之前先经推选，拿过去的实绩来通过大众的考验，应该比较妥当。大众也应该养成“不要完全相信他的话，看看他的实际行动”的习惯，否则，吃亏的永远是选民。
一开始就把话说得很动听，有要求很容易就承诺，完全居于讨好大家，口是心非的结果，当然表里不能如一。
阴阳文化不是也主张表里不一吗？不错，我们是居于尊重对方而有所合理地隐瞒，和这种存心讨好对方的口是心非，实在有天壤之别，必须用心加以分辨才好。
（五）人定胜天、冒险妄求
人定胜天如果和天定胜人相提并论，同时兼顾，那就是君子之道。若是一味认定人定胜天，便可能冒险妄求，一不小心，就成为小人。
从事科学研究的人，更应该慎防科技危害人类。自然科学，往往过分强调人定胜天的观念，抱着征服自然的心态而冒险妄求，结果短期获得胜利，长期观察，却带来更多的灾难。人定胜天，必须先知天命，研究自然界的法则，顺着它研究发展则可，违反它而冒险妄求，大可不必。
做人做事，不能不积极奋斗；遭遇困难，也不可以半途而废。然而积极奋斗的时候，要安心居于平易的地位，以顺应自然的心情，等候瓜熟蒂落的到来；不能够不择手段，希望奇迹般的获得成果。挑战困难的时候，应该顾虑公共安全和自身健康，不能过分冒险，造成环境的破坏和人畜的死伤。
冒险犯难，必须顾及安全。小人愿意献身医学试验、或者做出一般人所不敢做的举动，应该算是小人的惟一有益贡献，阴中有阳，小人总算也有一丝好处。
当然，冒险有妄求也有不妄求。捐血救人，是义举；卖血度日子，是小人。登山当做修养，是正当行为；非征服世界第一高峰，死不瞑目，就有些过分，虽然他可能也有贡献。合理地人定胜天，顺乎天理地发展科技，妥善地冒一些风险，是小人所做不到的事情。他们不做则已，一做就过分，结果必然自作自受，却不幸地连累了别人。
（六）专心求利，不顾义理
义利之辩，长久以来受到各种疑难，以致争议不休。其实，追求利益，只要兼顾义理，当然是合理的行为。若是不顾义理，专心求利，不论其正邪如何，那就是小人行径。不义之财，才是大家反对的标的。君子爱财，只要取之有道，没有人会反对的。
有些人一想到赚钱，立即联想起资本主义，忘记了中国历史上也曾出现富庶的社会，那时候资本主义好像还没有诞生。以儒家为主流的社会，照样可以过着富庶的生活，可以证明儒家不反对求利。只是把义放在更重要的位置，才形成“君子重义，小人重利”的原则。重义不一定轻利，而重利却往往轻义，这才是值得警惕的。
中国人普遍贪财，难道中国人都成了小人？请问：贪财好不好？谁说不好，根本就是违心之论。然而，谁敢说好，又将陷人于不义，十分危险。
贪财本身，并没有好或不好的分别。贪得合理，所求的是合理的财富，而且顺乎自然，不致不择手段，那就很好。若是贪得不合理，所求的是邪财、暴利，而且冒险妄求，不择手段，这样就很不好。专心求利，只要合乎义理，很好，如果违反义理，就很不好。这样，不是很清楚吗？合理不合理，同样要持经达变，必须用心拿捏。
利是应当求的，不过要看安或不安？追求能安的利，当然很好。若是不安的利，那就不值得追求。小人未能把利提升到安的层次，所以才会不顾义理地盲目求利。
【我们的建议】
一、小人，谁都不想当，却糊里糊涂地当上了。获得某些利益之后，有时就迷上了，不知自返。小人，谁都想逃避得远远地，却不知不觉、甚至于防不胜防地接近了。受到迷惑之后，有时竟不由自主地跟着他，难以自拔。读历史，最气愤小人得志，把君子害得十分凄惨。现实社会，却苦于分不清楚谁是君子，谁是小人？迷迷糊糊之中，小人又当道了，等到真相大白，恐怕又是悔恨不及，只有徒叹奈何！要摆脱这等命运，惟有用心明察秋毫。
二、貌似忠厚，经常勇往直前，强调人定胜天，专心求利，原本都是合乎常理的表现，一不小心，就容易产生好感，赋予信任。不料过与不及，都可能变成小人而害人害己。但是过与不及，很容易用口是心非来解释或蒙骗，使人一而再、再而三的上当。社会提供温床，让小人不断地繁衍，这是谁的过错？大家不重视君子和小人的区别，甚至羡慕小人轻易占便宜，应该负很大的责任。
三、冒险妄求的主要错误在“妄”。冒险犯难的目标如果光明正大，就不是妄求。现代社会，对个人价值观的尊重，给予更大的自由，只要不妨害自然环境、不构成公共危害、不害及他人的冒险，应该视为正当而不是妄求。持经达变应用的范围很广，又是一个良好的例证。
八、明辨君子和小人
说起来很可怜，我们今天好像很多守法的小人，却很难看得见知书达理的君子，究竟是什么缘故？因为分不清楚君子和小人的真正区别在哪里，以致随波逐流，盲目学习，不知不觉成了小人。孔子希望我们视其所以，观其所由，察其所安，便是要我们从动机、行为和结果来明辨君子和小人。明辨的基本态度是不可不信，不可尽信，用将信将疑来冷静观察和判断，避免先入为主。看他重义或重利，君子义为先，小人先想利，看他知命不认命，还是根本不知命，或者很认命。从义利的先后，和知命认命改命的表现，经过审慎研判，可以分辨到底是君子还是小人。
（一）先看他所做的事
中国人喜欢“盖棺论定”，意思是一个人未死之前，还有变化的余地，君子可以变成小人，小人也可以变成君子。从这个角度来看，我们似乎是“结果论者”，凭结果来论断一个人，所以说“成者为王，败者为寇”。
明辨君子和小人，并不需要等到死亡来临。因为我们不是评论某人的一生，而是判断他做这件事，是以君子的行为，或者小人的行径？就事论事，不涉及人身攻击，不是比较具有君子风度吗？
某人以往处事，结果呈现小人行径。但这次所作所为，颇有君子之风，难道不可以称道，让他有改变的机会吗？某人一向做事，结果证明君子行为。但此次行事，显然是小人行径，难道不必警惕，就让他有机可乘吗？
看他所做的事，结果公正不公正？有没有假公济私？为公，就是君子；为私不害公，离君子不远；为私而害公，小人。事情总有结果，依既定的结果来衡量，应该比没有具体结果之前的盲目猜测，要可靠得多。
所做的事，结果证明是公正的，为公的，无私的，只可以判定某人就此事而言，确系君子，并不能表示他这个人即为君子。必须历经考验，有实迹，才可以初步认定他是君子。但是仍旧要每事考察，帮助他持续下去而不放纵自己。中国人主张不断地考验，一方面是害怕自己吃亏上当，一方面也是帮助对方不敢大意而疏于自律。无论如何，少听他的话，多看你的实际行动表现，是不易的法则。
（二）再观看他的动机
中国人是结果论者，却不以结果为惟一评断标准，我们会兼顾“过程”，来观测他的动机。结果良好，过程却令人起疑，究竟他的动机是为公还是为私？因为有许多事情，纯粹从结果来看，很不容易判定。何况歪打也可能正着，完全依凭结果，难免判断错误。从这个角度看起来，中国人又是“动机论者”，所以说“不以胜败论英雄”。
我们兼顾过程和结果，使人无所遁形。过程看出动机，比猜测动机来得准确。某人所作所为，结果十分公正，但过程好像有些怪异，到底是君子或小人，不妨再观察一段时间，才来推论，比较正确。我们常常在结果呈现的时候，感动得不得了，而过一段时期，每一想及此事，就恼怒得很，便是隔得久些，一些过程细节浮现出来，才知道原来自己看错了。中国人说“日久知人心”，就是有些事情，从结果很难判断，必须过程细节来检讨，才能真相大白。那么，完全看过程好了。这又不行，因为结果很重要，当然要一并列入考虑。前面说过，做人尽心而已，做事要看效益。明辨君子小人，既要就事论事，结果就显得相当重要。把过程和结果相提并论，有时候还是弄不清楚，究竟是君子作风还是小人行径？这时候就要动用第三个标准：看看他对于这件事情的结果，觉得安不安？
做好事，当然觉得安。做坏事，君子会觉得不安，小人却没有这种感觉。安于做坏事的人，必然是小人。君子求安，不安的事不愿意做。可见有所不为，才是君子。
（三）然后看他安不安
中国人喜欢猜测人家做事的动机，对结果议论纷纷，这是一种坚强的社会约束力量，不可等闲视之，也不必愤怒指责，甚至要大力鼓吹，改变这种习惯。
十手所指，十目所视，用来帮助自己警惕小心，有什么不好？完全“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”的时候，我们又要厌恶这些“沉默的大众”了，对不对？
动机和结果，都很明确地表现出大公无私，义利兼顾。这时候再进一步看他做了这件事，内心是不是很喜欢，还是相当不情愿？那么这个人到底是君子还是小人，就已经非常清楚了。
内心喜欢，呈现一种心安理得的样子。有人说好，固然很高兴；有人指责，也问心无愧而不致不高兴。相当不情愿，呈现一种不安宁的样子。有人说好，不得不苦笑；有人指责，觉得很冤枉。高兴不高兴能够伪装，内心安不安很难掩饰，明眼人一下子就识破。
由于中国人喜欢猜测，所以中国人也相对地善于伪装。有心人更加刻意掩饰，必须从不容易伪装的地方，来加以侦察。中国人好管闲事，如果是为了明辨君子小人，实在无可厚非；若是用以制造是非，说人长短，那就大可不必。安不安？好像是应该不应该的最合理衡量标准。
猜测和伪装，都保持合理的程度，当然是君子。若是过分，便成为小人。不必把猜测和伪装，全都看成坏事，也不应该过分强调，自然合乎中庸之道。
（四）不要尽信他的话
有人批评中国人怀疑心很重，好像什么事情都不相信。这话有点过火，我们并不是不相信，而是“将信将疑”。相信他，如果他骗我，怎么办？不相信，如果是真的，岂不吃亏？可见将信将疑，才是比较安全的措施。
