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第7章


  因此,如果现身遭到要求,它便不会实现;因为要求这种行为本身就已经宣布神并不存在,宣布神从未显露过。这样的宣言催生了神不现身的经验。因为你的思维拥有创造力,你的言语拥有生产力,你的思维和言语加起来又会极其高效地生产出你的现实。所以你将会产生神此刻并没有现身的经验,原因在于,如果经验到神的现身,你就不会要求神这么做。

  这意味着我不能要求任何我想要的事情吗?那我要是为某个心愿祈祷,岂非正好令它无法实现?

  长期以来一直有人提出这样的疑问,而且每次提问都得到了回答。然而你们却听不到答案,或者不愿去相信它。

  现在我再次回答,用今天的说法,用今天的语言:

  你非但得不到你要求的东西,亦将得不到你想要的东西。这是因为,你做出要求,恰恰表明你正处在匮乏的状态;当你说想要某样东西,你就会在现实中得到那种匮乏的经验。

  所以呢,正确的祈祷从来不是恳求的祈祷,而是感恩的祈祷。

  当你为了自己希望在现实生活中拥有的经验而预先感谢神时,从效果上来讲,你已经承认它存在于你的现实生活中……从效果上来讲是这样的。所以感恩是向神所说的最有力的宣言;这种肯定的宣言甚至在你说出口之前,我便已经做出了回答。

  因此不要哀求。要感恩。

  但假如我为了某样东西预先感谢神,然而它却没有出现呢?那会导致梦想破灭和痛苦的感觉。

  感恩不能被当作操控神的工具,用来愚弄宇宙的手段。你不能欺骗自己。你的大脑知道你真实的想法。如果你说“为了这个那个,谢谢你,神”,同时又非常清楚你想要的东西并不存在于你当前的现实生活中,你怎能盼望神比你还糊涂,竟然会因此而将其制造出来送给你?

  神知道你所知道的,而你所知道的则表现为你的现实。

  但假设明明知道某样东西并不存在,我如何还能真正地为了它而感谢神呢?

  那你得有信仰。只要你拥有信仰,哪怕只有芥子那么大的信仰,你便能够移动山脉。你将会知道它是存在的,因为我说过它存在;因为我说过那样的话,甚至在你要求之前,我便已经回答;因为我曾以所有想象所及的办法、借由所有你能叫出名字的老师之口说过:无论你选择的是什么,只要以我的名义去选择它,它便会出现。

  可是许多人说他们的祈祷从来没有得到回应。

  没有祈祷——祈祷无非就是表明事物如此这般的强烈宣言而已——得不到回应。所有的祈祷——所有的想法、所有的宣言、所有的感受——都是创造性的。你在多大程度上认为它是真实的,它就会在多大程度上出现于你的经验。

  假如有人说他的祈祷没有得到回应,那么实际情况是,他最信以为真的思维、话语或者感受已经发挥了作用。然而你必须知道的是(这其实是个秘密):起到控制作用的思维永远是思维后面的思维——不妨将其称为“诱发思维”。

  所以你若是恳求乞讨,你将来体验到你想要选择的东西的几率就会变得非常小,因为所有祈求之后的诱发思维是,你现在没拥有你想要的东西。这种诱发思维变成了你的现实。

  只有一种诱发思维能够压制这样的思维,那就是信仰的思维,坚定地认为无论你想要什么,神都会毫不例外地满足你的要求。有些人拥有这样的信仰,但这样的人很少。

  只要人们不再认为神总是对每个请求说“好的”,而是根本地了解到请求本身是多余的,那么祈祷的过程将会变得非常简单。到了这样的时候,祈祷是感恩的祈祷。它根本不是请求,而是为事物如此这般而感恩的宣言。

  既然祈祷是表明事物如此这般的宣言,那么你的意思是,神什么也没有做,祈祷后发生的一切都是祈祷者的行动的结果咯?

  如果你以为神是某种全能的存在,神聆听所有的祈祷,对某些祈祷说“好的”,对某些祈祷说“不行”,对其他祈祷说“将来也许可以,但现在不行”,那么你就错了。要是那样的话,神该用什么样的规则来判断呢?

  如果你以为神创造并决定你生活中的一切,那么你就错了。

  神是观察者,而非创造者。神随时准备帮助你过好你的生活,但用的可能不是你期待的方式。

  神的功能并非创造或毁灭你的生活境况或条件。神创造了你,依照神的形象与模样。其余都是你创造的,利用神给予你的力量。神创造了生命的历程以及你所了解的生活。然而神给你自由的选择,让你能够依照自己的意愿去生活。

  从这种意义上而言,你对自己的意愿,即是神对你的意愿。

  你的生活方式完全是由你自己选择的,我并不会加以干预。

  而你向来拥有很大的错觉,认为神在意你以这样或那样的方式行事。

  我并不在意你的所作所为,你听了也许觉得难以理解。可是,当你让你的孩子出去玩耍时,你会在意他们做什么吗?他们到底是相互追逐、捉迷藏或者过家家对你来说有区别吗?没有,当然没有,因为你知道他们是绝对安全的。你已经将他们安置在一个你认为友善而且很不错的环境中。

  当然啦,你总是希望他们别弄伤自己。如果他们伤到自己,你将会出现,给他们帮助,为他们疗伤,让他们再次觉得安心,让他们再次高兴起来,让他们能够在隔天再出去玩。但到了第二天,你还是不会在意他们选择的到底是捉迷藏还是过家家。

  你当然会告诉他们玩哪些游戏会有危险。但你无法让你的孩子别去做危险的事情。你阻止得了一时,阻止不了一世。聪明的父母都明白这个道理。然而父母又总是担心后果。这种矛盾的态度——对过程极其淡漠,可是对结果极其关注——可以用来形容神的二元性。

  不过在某种意义上,神甚至连后果也不在乎。神不在乎终极的后果。这是因为终极的后果早已注定。

  下面要说到的是凡人的第二个大错觉:生活的结果是不确定的。

  正是这种对生活的终极结果的怀疑,创造了你最大的敌人,那就是恐惧。因为你怀疑结果,所以你必定要怀疑造物主——你必定要怀疑神。而如果你怀疑神,那么你必定一辈子都生活在恐惧和愧疚之中。

  如果你怀疑神的旨意——以及神制定这种终极结果的能力,那么你如何能够放松呢?你如何能够真的找到安宁呢?

  然而神完全有能力使旨意和结果相称。你不能也不愿相信这一点(即使你宣称神是无所不能的),所以你不得不在你的想象中创造出某种可与神相提并论的力量,以便解释神的旨意受到阻挠的原因。你们人类神话中那个叫“魔鬼”的东西就是这么来的。你们甚至还幻想神与这个东西之间发生了战争(以为神解决问题的方法和你们一样)。最后,你们居然还幻想神有可能输掉这场战争。

  所有这些统统有悖于你自称对神所了解的一切,但是并没有关系。你生活在幻觉之中,从而感受到了恐惧,而这全都因为你决定要怀疑神。

  但假如你换个新的决定,那会怎样呢?那结果会是什么呢?

  让我来回答你:你的生活将会如同佛陀。如同耶稣。如同每个你崇拜的圣徒。

  然而,与那些圣徒遭遇的情况相同,人们将不会理解你。当你试图解释你对祥和的感受,你在生活中的欢乐,你内心的狂喜,他们将会听你说,但是不会听进去。他们将会努力复述你的话语,但也会添油加醋。

  他们将会奇怪你如何拥有他们找不到的东西。然后他们便会妒嫉。妒嫉很快将会变成愤怒;生气之后,他们将会试图说服你,其实你才是不理解神的人。

  如果无法如愿以偿地剥夺你的欢乐,他们将会想方设法伤害你,他们的愤怒将会如此强烈。假设你告诉他们说这没关系,说连死也打断不了你的快乐,改变不了你的真相,他们肯定会杀了你。然后呢,等到发现你接受死亡时的祥和,他们将会称你为圣徒,再次敬爱你。

  因为这就是凡人的本性:对于最为珍惜的东西,他们先是爱,然后是毁灭,然后再去爱。

  但为什么呢?我们为什么会那么做呢?

  人类行为在最深层次上无不受到两种情感(怕或爱)之一的驱使。情感实际上只有两种,灵魂的语言仅有两个词汇。我在创造宇宙和你今天所认识的世界时,也为其创造了两极,而它们分别是这两极的末端。

  它们是起点和终点,有了它们,被人类称为“相对性”的那个系统才能存在。倘若缺乏这两个点,缺乏这两种关于事物的观念,别的观念便都不能存在。

  人类所有的想法和人类所有的行为,不是出于爱,便是由于怕。人类的动机只有这两种,一切其他观念无非是这两者的派生物。只是形式有所区别而已——它们是对同个主题的不同反映。

  请你深思,你将会明白确实如此。这就是我所说的“诱发思维”。它要么是爱的思维,要么是怕的思维。它是思维之后的思维。它是最初的思维。它是主导的力量。它是原始的能量,驱使着人类经验的发动机。

  人类行为总是反复地产生相同的经验,人们总是会先爱,然后毁灭,然后再去爱,这是因为,情感总是在爱与怕之间来回摆动。爱诱发怕诱发爱诱发怕……

  ……为什么会这样呢?原因在你说过的最大的谎言里。你认为神是靠不住的,神的爱是不可依仗的,神对你的接纳是讲条件的,终极的结果因而是不确定的。而且你还把这个谎言当作是关于神的真相。既然你无法相信神的爱永远都在,那么你还能相信谁的爱呢?假使在你表现不妥的时候,神会离你而去,难道那些凡人就不会吗?

  ……因此,在你宣布最高的爱时,你也迎来了最大的怕。

  因为当说出“我爱你”之后,你最先担心的是,你是否也能听到这句话。而一旦你听到这句话,你立刻就会担心自己是否会失去刚刚发现的爱。这样一来,所有的行动就都变成了重复的行动——不停地保卫已有的东西,甚至当你想办法保卫自己、以免失去神时,情况亦是如此。

  然而假如你知道你是谁,知道你是神创造的生命中最美好、最非凡、最优秀的,那么你将不会怕。因为有谁能够拒绝如此美妙的人呢?甚至连神也无法在这样的生命中找出缺点。

  可是你不知道你的真实身份,你以为你非常卑微。美好如你,这种认为自己微不足道的观念是从哪里来的呢?它来自那些你最为重视的人。也就是你的父亲和母亲。

  他们是最爱你的人。他们怎么会对你说谎呢?可是难道他们不曾对你横挑鼻子竖挑眼吗?难道他们不曾让你乖乖待着别多嘴吗?难道他们不曾在你最兴高采烈的时候泼你冷水吗?难道他们不曾怂恿你放弃某些你最大胆的想象吗?

  这些都是你接受到的信息,虽然它们并不符合标准,因而不算是神的信息,可是对你来说它们便是神的信息,因为说出这些话的人,在你的宇宙里无疑便是神。

  正是你的父母让你认识到爱是有条件的——你曾许多次领教到他们的条件;而且你将这种经验带入到你自己的爱的关系。

  你也将这种经验带给我。

  根据这种经验,你得出了关于我的结论。在这个框架之内,你说出了你的真相。“神是慈爱的神,”你说,“但假如你违背了他的戒律,他将会用永恒的冷落和无尽的责怪来惩罚你。”

  因为难道你不曾受到亲生父母的冷落吗?难道你没尝到他们的责怪带来的痛苦吗?那么,你如何能够想象与我的关系会有所不同呢?

  你已经忘记被无条件地爱着是什么感觉。你想不起来被神爱着的经验。所以你试图根据你看到的人世的爱,来想象神的爱该是什么样的。

  你将“父母”的角色投射给神,从而认为神会进行评判,根据他对你的表现的满意程度而给出奖励或惩罚。但这种关于神的看法太简单了,它来自你们人类的神话。它和真正的我毫无关系。

  这样用人类的经验而非灵性的真相创建出整个关于神的思维系统之后,你们接着又创建了整个围绕爱的现实。它是一种基于怕的现实,扎根于那种认为神非常可怕、非常记仇的观念。它的诱发思维是错误的,但否定那个思维等于彻底摧毁你们的神学。虽然有种新的神学将取而代之,将会成为你们真正的救赎,可是你们却不能接受它,原因在于,这种认为神既不可怕、也不做出评判、更不会施加刑罚的观念太过美好,乃至于你们就算将神想得再好也不敢接受。

  这种基于怕的爱的现实统治着你对爱的经验,实际上,它创造了你对爱的经验。因为你不仅看到自己接受的爱是有条件的,而且你发现自己给出的爱也是有条件的。甚至就在你收回和保留爱、为其设下条件的时候,你心里也知道这其实不是真正的爱。尽管如此,你依然无力去改变自己派发爱的方式。你有过惨痛的经验教训,你告诉自己,要是再次敞开心怀、无条件地去爱,那就糟糕啦。然而真相是,你要不那样才糟糕呢。

  [你本人关于爱的思维是错误的,却怪自己从不曾纯粹地经验到它;同样地,你本人关于神的思维是错误的,却怪自己从不曾认识到真正的我。但你将会认识到真正的我。因为你不可能永远地否定我,到那时,我们的和解将会到来。]

  人类采取的每项行动都基于爱或怕,而且不仅仅是那些和人际关系有关的行动。所有影响商业、工业、政治、宗教、教育、社会事务、经济目标的决议,所有涉及战争、和平、攻击、防守、侵略、投降的选择,所有攫取或施舍、独吞或分享、统一或分裂的主张——所有人类曾经做出的自由选择,都必定出自于这两种思维中的一种:要么是爱的思维,要么是怕的思维。

  怕是收缩、封闭、攫取、跑开、隐藏、独吞、伤害的能量。

  爱是扩张、开放、赠送、停留、敞开、分享、治疗的能量。