三、财自在：人的财富，是由宿世福业报得，不可强求。可惜迷途众生，不明因果，不知修福，反而终日营营役役，汲汲于富贵，戚戚于贫贱。每贪多务得，甚至为了增益个人的财富，不择手段，损人利自己，作诸恶业，自食其果，而不自觉。地上菩萨，由于多劫修福，积聚功德，因行既深，果报亦胜，资生财物，无须营求，自然丰富满足，不仅拥有无量珍宝严饰自己，如意享用，亦以无量珍宝，救济穷苦群众，如意自在。
四、业自在：一般众生，日常身口意三业的造作，非善则恶，由于或善或恶的行为所造作的善恶业因，来决定自己受报好丑的命运，绝对没有选择的自由。地上菩萨，断诸烦恼，具足善行，故一切利生事业，皆可以自由操作，或现神通，或演说妙法，一切畅通无阻，皆得自在。
五、受生自在：众生轮回生死，被宿业所牵，或上生天界，或堕落地狱，六道升沉，不由自己。地上菩萨，断诸业缚，故能随心所欲，乘愿受生，或往生十方佛国，上求佛道，下化众生。或示现天上受生，教化天人，但天宫非乐；虽入地狱，救济众生，而地狱也不苦。故能受种种生，随缘教化，自由自在。
六、解自在：一般众生知见不正，对于事物的理解，彼此互异，而又我执坚固，自是非他，遂启发争端，导致思想冲突，无法和平共处。地上菩萨，惑将尽，智将圆，胜解现前，助佛教化，心得自在。
七、愿自在：愿是一种意志的力量，众生意志薄弱，不能坚定自己的立场，往往被境所转。地上菩萨，愿力弘深，既能以愿导行，以行满愿，愿行一致，又能随愿往生，随愿度生，随愿广作佛事，利益众生，无往而不利，自由自在。
八、神力自在：六道众生，有时亦可以报得神通，但只是短暂而非永恒；二乘圣人的神通，虽是永恒但非无限。地上菩萨的神通妙力，无尽又无限，威力难思，随意变化，游戏人间，无所障碍。
九、法自在：法是佛法，佛为法王，于法自在。地上菩萨，分证佛的功德，通达佛法秘藏，得大辩才，善说法要，能观机设教，为诸众生，演说无量法门，自在无碍。
十、智自在：地上菩萨，以始觉智，照本觉理，如《楞严经》所说：“于大菩提，善得通达，觉通如来，尽佛境界。”得一切种智，能与佛妙觉，融会贯通，于一念中，能现如来十力、四无所畏，无所障碍，自由自在。
此经所说的观自在，除了具足以上所说十种自在之外，还含有以下三种意义：
一、观照自在：菩萨在修般若观照时，能不假分别，不假思索，直接彻底地照见五蕴皆空，亲证实相理，明明了了，没有丝毫的间阂与障碍，故名自在。
二、观境自在：当菩萨修习般若的观智，到达至深至圆的境界时，便能运用般若的真理智慧，照彻真理的本体；而深达实相，究竟了知此实相理，充塞宇宙，无所不在。所谓：“无不从此法界流，无不还归此法界。”万物皆本乎此理，理外无物，物外无理，事理圆融，通达无碍，故名自在。
三、作用自在：菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，究尽实相，洞悉真谛，而证得法身理体。继之从体起用，随缘赴感，观机设教，恒常往返于生死涅槃之间，以三十二应、十四无畏、四不思议等神妙作用，深入世间，寻声救苦，无所障碍，故曰自在。
由于菩萨能以般若真空的智慧，洞悉事物之真相，通达诸法实相理，亲证法身；继而从体起用，济物利生，广度有情。若自利，若利他，无不自由自在，不受环境所牵制，不为人事所困扰，所向无敌，无往不利，俱得自在。新译时代的译经法师，根据菩萨的实际功德，故译名观自在。
在旧译时代，则译名观世音。菩萨之所以号称观世音，依据《悲华经》、《楞严经》，以及《法华经》的记载，其原因有三：
一、宿世悲愿：《悲华经》说：距离释迦牟尼佛很久之前，有佛出世名宝藏如来。当时有位转轮圣王的太子名不询，信佛甚笃。有一次，他恳请宝藏如来到宫中受供养，于三个月中，殷劝侍奉，一粥一饭，一茶一水，太子毕恭毕敬，无不亲自奉上，不曾假手于他人。最后，宝藏如来问不询太子，欲何酬报？太子说：“世尊，世间无常，物质虚伪，不堪留恋。弟子唯一的希望，就是能尽未来际，救度众生，令所有众生离苦得乐。但愿世间所有苦恼的众生，当其在苦恼煎熬中时，能够称念我的名号，我就立即寻声救苦，协助众生脱离灾难，获得快乐。慈悲的佛陀，这就是我的愿望，你能鉴我愚诚，满我所愿吗？”宝藏如来非常嘉奖太子的伟愿；即赐给他“观世音”的名号，并鼓励他，尽未来际，深入人间，“观”察“世”人求救之“音”声，而施予救济；令诸众生，离苦得乐。当时的不询太子，就是现在的观世音菩萨。因为菩萨曾在宝藏如来的面前，立下寻声救苦的悲愿，所以宝藏如来赐给他“观世音”的名号。
二、因中自利：在楞严会上，观世音菩萨，亲对佛说：世尊，在过去很久以前，我曾供养一位观音如来。承观音如来，教授给我一种“如幻闻熏闻修金刚三昧”的修行方法，因而启发了我内在的智慧光明。同时在强烈的智光照耀中，能超越世出世间，再不为一切时间和空间所限制，我认识了宇宙，也认识了自己，而获得上合十方诸佛本妙觉心，与诸如来同一慈力；下合六道一切众生之心，与诸众生同一悲仰的殊胜功德。于是启发了我内在的仁慈本性，对于一切苦恼的众生，不期然而然地产生无限的悲悯与同情。
自从那时候开始，我便步着十方如来的后尘，常以三十二应、十四无畏、四不思议等种种方法，来深入世间，寻声救苦，利乐有情。当时的观世音如来，非常赞许我善得圆通法门，即于大会中，赐给我“观世音”的名号。由于我能观照耳根、听觉之性圆照法界，十方众生，凡称念我的名号，无不圆明了知，不因心念，不假作意，平等拔苦与乐，因此，我“观世音”的名号，便遍十方世界，遐迩俱闻了。根据观世音菩萨在楞严会上的自述，其所以号称观世音的原因，完全是由于他在因中修行的时候，以一心三观之观智，观于一境三谛的真理。观空不着空，观有不住有，根尘俱消，空有圆融，获得听觉圆通、六根互用的特殊功能，所以古之观音如来，赐给他“观世音”的名号。
三、果上利他：观世音菩萨，不但是一位由消极跨进积极，由超世而入世的大乘实践家；亦是冷暖人间的保姆，茫茫苦海的慈航。他“观世音”圣号的建立，不但是基于宿世的本愿，和因中克己修证的自利功夫；亦是基于果上积极利他的功德。在《法华经》之《观世音菩萨普门品》中，无尽意菩萨请问佛：“世尊，观世音菩萨，以何因缘，名观世音？”佛说：“善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名。观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。”由是证知，观世音的圣号，也是基于果上利他的功德妙用而建立的。
综上可知，菩萨圣号的建立，不外是由于自利利他的功德。菩萨在自利时，不忘利他；而利他时，亦不失自利。因为菩萨之所以克己修证，原因是要达到利他的愿望；而在积极利他的行动中，又能庄严佛道功德。不过，据自利方面解释：观世音三个字，则“观”是能观之智，“世音”是所观之境。这能观之智，包括一心三观；所观之境，包括一切善音、恶音，有漏音、无漏音，二边音、中道音，甚至一境三谛。菩萨以一心三观的智慧，观于一境三谛的真理，圆三观于一心；三观同时，无前后，无差别，无次第，圆观圆证，故名观世音。
若据利他方面解释：则“观”是教，“世音”是机。教是指菩萨寻声救苦的无缘大慈，与同体大悲；机是指九法界众生称念圣号哀恳求救之声音。菩萨秉其无缘大慈，同体大悲，观九法界众生称念的音声，而来援助，无苦不拔，无难不救，无乐不与，故名观世音。自利是智，利他是悲。所以观世音的含义，是含有自利利他、悲智双运的意思。
（三）菩萨的意义
菩萨，梵语具足云“菩提萨埵”；菩提译觉，萨埵译有情，合言为 “觉有情”。
若据自利方面解释：觉，是指菩萨觉悟之心；有情，是指菩萨自己。因为凡是具足知情意之精神活动的生命，都名有情，所以，菩萨不是指泥塑、木雕、玉琢的偶像，而是综合知情意于一体的生命。但菩萨并不是一般迷情的众生，而是已经觉悟了的有情。因为菩萨是人间出乎其类、拔乎其萃的圣者；他不仅具有超情的意志、崇高的理想和伟大的抱负；同时对于佛陀的无上觉道，由景仰，而进修；因进修，而获证。当其分证佛的无上觉道，处于自受用三昧中时，自见内心朗然大觉，与佛无异，故名觉。但尚有微惑未尽，于出定后，就有微细生灭，识情流动，故名有情。
总之，在自利方面说：菩萨，该是一位头脑清醒，理解力强，既能觉悟人生真理，又能深达宇宙万物之真相，于事于理，于性于相，都具有正确而彻底的认识，不糊涂、不困惑、不迷信的圣者。
若从利他方面解释：觉，是指菩萨所证的觉道；有情，是指被菩萨所教化的众生。即是说：菩萨的为人，不止自觉、自利，又能觉他、利他。既能积极扩展利他的同情心、慈悲心，去拔苦与乐，给予人间无限的温暖；又秉承无边的愿力，将自己所证的觉道，去觉悟一切众生，所谓：“以斯道，觉斯民。”使一切有情，都同归觉道，同得解脱，同到彼岸，共同离苦得乐，因名“觉有情”。
再从自利利他双方面解释：则“觉”是菩萨“上求佛道”的自行功德，“有情”是菩萨下化众生的利他事业。菩萨一方面上求佛道之“觉”以自利，另一方面又下化“有情”以利他。自利是自觉，利他是觉他；自觉是智，觉他是悲。自觉觉他，悲智双运，是名“觉有情”。
根据菩萨的意义，我们应该知道，菩萨非指那些代表菩萨的圣像，更不是什么主人祸福，或三头六臂的神祗；而是具有深度的智慧力、高度的理解力、广度的观察力，以及具有无限的同情、无量的悲心、无边的弘愿的救世者。他既能勇猛精进勤修与体证佛的觉道，又能以慈悲普济之恩德，施于有情；以世间众生的苦恼为自己的苦恼，以世间众生的忧患为自己的忧患。一举一动，无不以利益众生为出发，一进一退，都是以救济苍生为准的，所以被称为菩萨。
假如我们能够这样做，我们就是菩萨。现在，观世音菩萨，就是能够以精深的觉智，观察诸法实相理，得大自在；又以高度的悲心，观众生苦，施以救济。不但自觉，更能觉他；不止自利，而且利他。自利兼利他，悲智双运，福慧双修，早已圆满究竟证得佛道的大觉圣者，不过迹门示现菩萨身，助佛教化而已。所以被称名为：观世音菩萨摩诃萨。
五、五蕴皆空义
“观自在菩萨”，是能修观之人，亦是主讲此经的说法主。“行深般若波罗蜜多”，是所修的法门。“行”是观行或功行，不但宗教，贵在实行；即使是世间一般学说，或是做人做事，都不可以只重于言，而不重于行；最低限度，亦应该做到言行一致。何况，崇高的哲理，如非实行亲证，又怎能体会其中的奥妙呢？
《大智度论》说：“智目行足，到清凉池。”智目，是智慧的眼睛，亦即是正确的理论；行足，是实践之足，亦是正确的行为。没有实践为伴的理论，是灰色的理论，而且是靠不住的空谈；没有理论为依据的实践，则是跛形的，盲目的实践，前途非常的危险。所以佛教，是十分注重目足双资，解行并进。唯有解行并进，才能使理论与实践统一，智慧之眼睛与正确的行为一致；也唯有在不断的实践中，始可以发掘宇宙的原理，亲证人生的真谛。
开发智能的程序，可分为：闻慧、思慧和修慧三个不同的阶段：
闻慧：是从耳根听闻佛法所得的智慧。这种智慧，虽然不错，但是是从外来的，非是内烁的，不能说是真正的智慧。
思慧：是由思考所得的结果。用心思考所听闻的佛法，再加以理智地分析，名思慧；这种思慧，相等于哲学家由思考而得的知识，属于哲学的领域。
修慧：是根据自己实践所获得的智慧。这从理论到实践所证得的智慧，是属于宗教的领域。在三慧中，修慧是非常重要的，也是最真实的。但由于我们实践的浅近或久远不同，所得的智慧故有深浅的不同。
观世音菩萨，由闻而思、而修、而证。不但从深思熟虑中，彻底认识般若真空妙理；同时运用观照般若的真智，来观察宇宙人生的真谛，深达实相般若的理体，而证得般若真理的智慧。由于他的实践，非浅近仓促，而是经历久远，深入实际，早已到达智慧的彼岸，故说：“行深般若波罗蜜多。”
“时”有两种不同：一是世间实际之时，例如说某年、某月、某日；二是但约时分的一刹那。经文所说的“时”字，是指后者而言。即是说：观世音菩萨，由文字般若，起观照般若，而证得实相般若，深入真空的一刹那之时，亦即是“观听圆明，自在无碍”之时；亦即是万缘俱寂，无证无得之时；亦即是物我双忘，境智合一，实相般若理体显现之时，故说：“行深般若波罗蜜多时。”
（一）人体的组织
