“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，是行深般若波罗蜜多时所得的结果。照见，是能观之智；五蕴，是所观之境；皆空，是以能观之智，观于被观之境，所获得的结论。菩萨行深般若波罗蜜多时，以甚深微妙般若真空的智慧，照见五蕴诸法，原无自性，其性即是真空，所以说：“五蕴皆空。”
五蕴的“五”字，是指色、受、想、行、识五种。“蕴”是积聚义，积聚色等五种元素，而组织成我们具有灵魂与躯壳的身心。一般哲学家，对于宇宙人生组织的看法，人言人殊。希腊初期的哲学，有以水为化生万类的原质者。如伊阿尼学派中德黎说：水是万物本体，因为水有生气，有活力，时而结冰，时而化水，变动不居，其力弘大，故能产生万物。
但中世纪经院哲学家们，则说神是宇宙人生的创造者。及至16世纪文艺复兴后，专志于哲学研究的康德、尼采等哲学家，都认为宇宙人生的元素，即吾人之心，因而产生绝对的唯心论；而马克思等，却主张宇宙元素是唯物的。总之，唯心论者，以宇宙是一个“包罗万有，贯通一切，完全理性”的心；但唯物论者，则以为整个宇宙人生，都是物质的东西，除了物质及其规律外，更无什么意识的作用，心亦不过是物质的一种而已。
佛陀认为宇宙人生的元素，不外是物质的条件，配合识心的活动。即是说：人类原始本具的真心，由一念不觉的无明，幻现心理与物质的现象（唯识学所说的见相二分）；于是因境牵心，由心取境，遂幻现宇宙万有，情与无情诸法。所以人身的构造，是综合精神与物质于一体的。但这种精神与物质混合的说法，并非法国哲学家笛卡尔所主张的“心物二元论”，而是佛经所说的“五蕴论”。
1.物质的条件
五蕴中的色法，是物质界的代表。宇宙间大而显者，如恒星地球；细而微者，如原子电子。大凡科学家认为有实体存在的物质，包括宇宙间的能量，俱属于佛学所说的色法摄。
顺正理论言：“诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若胜若劣，若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。”
《大乘五蕴论》说：“云何色蕴？谓四大种及四大种所造色。”四大种，是指坚、湿、暖、动等四种物质的特性。亦即是世人所谓地、水、火、风四种。此四种为宇宙万有产生必具的条件，故名四大。所造色，是指这四大元素所构造的一切事物，其中可分为有情色、无情色。有情色，指众生身体方面的形色，及生活的状态；无情色，则指凡是眼所见、耳所闻、鼻可嗅、舌可尝、身可触的一切世界上客观的事物，都属于“色蕴”所摄。今此色蕴，但取众生由地、水、火、风四大原素所组成的色身而言。
2.心理的现象
客观的物质，是离不开主观之经验的。由于人类主观的意识，与客观的色法互相交涉而发生关系时，便会引生种种不同的心理现象。这些心理现象，就是佛经所说受、想、行三蕴。比如我们说：园子里有一棵荔枝树，我们怎知道那是荔枝树呢？其认识的过程是：首先，先感觉眼前有一棵青绿的东西，这种感觉便是受；其次，联想起过去曾经见过的荔枝树，接着把这些影像重现脑海，便是想；再次，将这些影像和眼前所见的东西比较，对与不对便是行；最后，认识确是荔枝树，便是识。我们认识外界的色，非经过这种程序不能成立。所以色是人类心理的对象，离开主观的意识，以及受、想、行等心理现象之外，那客观是什么东西，我们就不能认识了。
受想行又是什么呢？受是感受，接受。是人类对于外在的环境，由感觉而产生的一种心理现象。例如：人眼前所接触的东西是美好的，或处身在非常写意的环境中，便会生起可意快乐的感受。反之，就会引生痛苦的感受，或中性的感受，这属于人类情绪的反应。
想，是一种想象，思考，或判断的心理作用，往往吸取外界的事物，作为思考的资料。犹如摄影机一样，能把眼前景物拍摄下来，印烙于心中，形成所谓记忆，作为言说的资料。
行，包括众生一切心理活动。是能够推动人的身心，向或善或恶方面发展的原动力。概括而言：受、想、行，都是意识所附属的心理作用，等如心理学家所说：感觉、想象、意志等心理现象。
3.精神的主体
识蕴，是众生精神界的主体，亦名心王。识，是最难理解的东西。倘能了解识之为物，亦即能全盘了解人生的真义。然而识究竟是什么呢？《五蕴论》说：“云何识蕴？谓于所缘境，了别为性，亦名心意，由采集故，意所摄故。”又《杂集论》：“问识蕴何相？答了别相是识相，由此识故，了色声香味触法等种种境界。”准此可知，识就是对外境由分别而认识的心理活动。
初期佛教，但说六识，所谓眼识（视觉）、耳识（听觉）、鼻识（嗅觉）、舌识（味觉）、身识（触觉）、意识（知觉）。后来大乘佛教，尤其是唯识哲学，愈来愈精密，故有第七末那识，以及第八阿赖耶识之说。
在八种识心中，以第八阿赖耶识为精神的主体，万物无不从此而诞生。梵语阿赖耶，译名为藏。藏有三义：
一、能藏：是阿赖耶识的特殊功能。阿赖耶识不独具有含藏一切善恶染净诸法种子的功能，更有保持一切种子的作用，使含藏在其体中的种子，不失不坏。故一切种子是所藏，阿赖耶识是能藏。
二、所藏：阿赖耶识既然能够作为诸法种子所依止的储藏室，则由种子所发展出来的诸法现象为能藏。而此作为诸法现象种子之储藏室的阿赖耶识，反而变为所藏。
三、执藏：又名我爱执藏。是从第七识与第八识的关系方面立名。因为第七识以此第八识的见分为所缘境，而在恒审思量中，不自觉地诞生我爱的固执，执此第八识的见分为自我，此第八识便成为第七识所爱执的对象，故名我爱执藏。
阿赖耶识既然含藏宇宙万有的种子，作为开创宇宙人生的原始材料，更能作为第七末那识执爱的对象，成为自我的来源，所以唯识家视此识为宇宙万有的始创者；亦为组织人生社会，和发展一切差别现象的最高机构。在现实世界里，内而人的生命与器官之感觉，外而宇宙万有及自然界的生长，无一不是从此第八识心的潜能而变现，故说：“唯识所现。”又说：“万法唯识。”
“唯识所现”，是从体起用，由上而下，从至简至高之原理，演绎出宇宙人生的一切差别现象。“万法唯识”，是摄用归体，由下而上，从至繁至低之事物，以求其背后所依据之原理；再由各种事物的原理，渐次概括其要，而达于最高之原理。前者是由简单而趋于复杂，由善美而趋于恶化；后者是由复杂而归于简单，由恶化而趋于至善。一为下降，一为上升。无论是上升或下降，俱不离识，是以识心为构造宇宙人生之原理，是精神界的主体。
1.虽有而非有
唯物论者，偏于物质；唯心论者，重于精神。佛学虽非心物二元论者，但认为心之于物，实为构造人体的主要因素。如人体的四肢百骸，是地的坚性；唾涕血泪，大小便等，是水之湿性；人体之温度，是火的暖性；行动进止，俯仰屈身种种动作，是风的动性。人体中地水火风等物质的成分，就是五蕴中的色蕴；其他有关知情意等的精神作用，就是五蕴中受想行识四蕴。
由此五蕴积聚而成的人生，是缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，只是幻有、假有、非真有，所以说：“有而非有。”此有而非有的生命，不止是无常的，而且是苦的，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛等苦。
在人之四周，有谁能逃出痛苦的魔爪呢？不要说科学家无法征服外在的一切风灾、水灾、火灾，及海啸、地震、瘟疫、疾疠等自然界的灾害，致使吾人无法摆脱这些威胁！就是人生内在的心理与生理，又有谁能幸免生老病死……种种苦恼呢？
生苦：佛经说，人在母胎之苦，甚于地狱；出胎后，与外界空气接触，痛如刀割。所以人生，在呱呱堕地的前后，已经饱尝痛苦的滋味了。
老苦：人有了生命，很自然的由少而壮，由壮而老，由老而死。当人生壮年的时候，往往雄心万丈，壮志凌云，谁知世途险诈，命运坎坷，半生遭遇，百般磨折。所谓：“人间历尽风波险，一日风波十二时。”或因愤世嫉俗，苦恼悲伤，壮志未酬身先丧，固然属于不幸；假使侥幸，能长命百岁，满以为福，谁知：“百年如流矢，生命若昙花。”寒暑迁流，岁月不永，转瞬青春消逝，渐渐鸡皮鹤发，步行龙钟，老之既至，则风烛残年，人命无几。你会不会“悲吾生之须臾，感吾生之行休”呢？假如子孙不孝，老而无依，心中苦楚，又能向谁申诉？
病苦：人生血肉之躯，原非铁铸，精神饱受环境种种无情的打击，肢体复受寒暑风雨的侵袭。贫者因为饥渴而疲于奔命，富者又为五欲尘劳消耗精力。所谓：“百忧感其心，万事劳其形。”焉得不病之理？“英雄最怕病来磨。”病倒了，辗转呻吟，当你察觉“病时方知身是苦，健时多为别人忙”时，已经悔之已晚。若然不幸，贫病交逼，求生不得，欲死不能，病苦煎熬的凄惨，真的是有口难言。
死苦：古人说：“寄孚蝣于天地，渺沧海之一粟。”然则，人生于世，不过匆匆数十寒暑，“修短随化，终期于尽”。所谓：“风火散时无老少，深山磨尽几英雄。”一旦死神降临，纵然是有金钱、有势力、有地位，又有什么用呢？“有钱难买阎君赦，无计能求狱卒饶。”最后，不是仍然要向死神屈服吗？孟子说：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。”虽然贪生怕死，人之常情，但死之一字，又有谁能幸免？
爱别离苦：人生恍如“海萍云鸟，聚散无端”。为了事业、学业，或逼于环境，至亲至爱的人，都要分开。但人非草木，谁属无情？对于自己所爱的，一旦生离或死别，犹如“虞氏帐中辞项羽，明妃马上谢君王。泪深江海犹嫌浅，恨远乾坤未是长。”你伤心不伤心呢？古人说：“人生最苦是什么？无非生别与死离”，能不令人黯然神伤？
求不得苦：贪求享乐，力争上游，原是人的天性，无可厚非；可是，人总是不知足，往往得寸进尺，得陇望蜀。但人之所欲无穷，物之可以足吾欲者有限。故人生不如意事，十常八九。当你对于金钱、地位、声望，以及生活上种种的贪求，不得满足时，又是何等的失望与悲哀？
怨憎会苦：人与人之间相处，每因个性不同，见解不同，嗜好不同，或因利害冲突，难免发生磨擦，甚至互相敌对，而又偏要同事共处，朝夕相见，所谓：“冤家路窄”，心中多么难受！至于家庭中子女的不孝，兄弟姐妹的不睦，婆媳姑嫂的争吵……又何尝不令人感受难言之苦呢？
五阴炽盛苦：人生的苦恼虽然是多方面的，但最令人苦恼不安的，就是人的五蕴色身。所以佛说：“身为苦本，形为罪薮。”中国哲学家老子亦说：“大患莫苦于有身；及吾无身，吾又何患？”可惜世人没有般若智慧，竟然执着五蕴诸法组合的色身为自我。既然有了自我的观念，自我的执着，便自他对立，分疆划界，物我角逐；只知有我，不知有人。往往为了自我的生存而搏斗，更为了谋求自我的发展，以及满足自我的私欲，而互相竞争，互相排斥，甚至互相陷害，互相杀戮。遂使人生如战场，人的一切厄运，亦随之俱来，人生的苦恼，也就无穷无尽，故说：“一切苦厄。”
2.虽空而非空
观世音菩萨，运用般若真空的智慧，不但照见五蕴皆空，同时发现五蕴假我的背后，还有一个永恒的真我存在。因为五蕴之相虽假，但五蕴之性却是真的；这个真实不虚的诸法实性，才是永恒真我的所在。如果我们能够向善的方面发展，就可以开拓真理的生命，终必证得此永恒的法身真我，回复人生本觉明净、纯善无恶的真心。因此，教人实行克制自己，扩展私我，成为大我；使自己浑然与物同体，万物莫不在自己的怀抱中，而自己亦溶化于万物的怀抱里，自他一体，物我交融；不再为满足个人的私欲，而薄人厚我，反而体会我与众生，是息息相关，苦乐与共的。
人能克制自己，化私欲为大公，把小我扩展为宇宙之大我，就可征服自己，改造自己，不再为一己之利以坏全体，以危大局；更不会汲汲于富贵，戚戚于贫贱。如是贪心既灭，嗔痴不起，自然取消杀盗淫妄等罪恶行为。人能浑然与物同体，就不再患己身之危害，而忧众生之苦恼。每视他人之苦为自己之苦，把他人之厄难当做自己之厄难，事事重大我而轻小我，在在先公后私，舍己济人。前者是自我的救济，属于自利；后者是推己及人，属于利他。一则去恶，一则从善；一则自利，一则利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，证得永恒不朽的真理生命——法身真我。这就是：“空而不空。”
若然人只知去恶而不从善，那是消极的；只知自利而不利他，那是自私的。仅有无我的思想，而无救世的悲愿，就会堕于悲观而厌世；仅有大悲救世的悲愿，而缺乏无我之精神，悲愿就无法完成；那是绝对不可能建立理想的人生，找回永恒的真我。
