这十二因缘念起来——无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘死。这十二因缘，因什么？缘什么？因着无明欲色，缘着父母。欲界一有，生了色、声、香、味、触，都是你所缘的境界，这就是因缘。这个因缘咱们讲了两种，一个现在的因、未来的果，一个过去的因、现在的果，叫做果中有因，因中又有果，因果循环不停。
咱们做一件事，这个是因，这个因一定要结果；如果是好事，结的是好果，现在结、未来结，永远是要结的。有没有有因无果的呢？也有。这个有因无果的情况很多，像在过去造了很多的业，一定要结果受苦啊，但是我不孵育它，不给它生长的水土条件，果就结不成了，它就死了。我过去造很多的业，我要受苦还报的，我现在不培育它了，另外有一个好因，我培育那个生极乐世界的因。你那做恶的恶果恶因，是你们孵育它，它愈来愈大，惑愈造愈大，受报才会愈大。如果我断了惑，不造业了，等于那个果淹死了，我也就不会还报。
有因无果，就举这么个例子，如果我种下一个因，不一定种下去都会成长，要是碰到天干、水土不服、人工不到，就不结果了。粮食打不成，没果啊，种是种了。有因无果是这么解释。
一般而言，有因一定有果。像我们这个业，很不容易断的，天天在孵育它，天天在贪嘛，以前在贪，现在又在贪，未来又要贪，永远在贪，永远孵育它，当然是有啊。你永远在爱呀，人家讲爱情比生命还高啊，“生命诚可贵，爱情价更高!”那就去爱吧，爱完了就把生命给搭上了，那就爱不到了，但是可给他造业了，他未来的一生就受了，这是十二因缘法。
苦、集、灭、道，叫做四圣谛。苦、集是世间的生死法，集是因，苦是果。因为你起了很多惑，造了很多的业，招记来的自然要受苦，苦就是果了。谁受苦呢？身、心。身哪，有些人受罪代价关监牢，因为这是个身业，说身是苦。你家里就是一个牢，“家”字跟“牢”字两字都是宝字盖，都是扛起的，把你扛到里头，信吗？“牢”是个牛，“家”是个猪，牛跟猪都差不多，研究过吗？想一想，牛跟猪差好多，牛给人家劳累一生，最后老了，被人家卖了，而且挨一刀去；猪呢，就便宜了，它倒在猪圈里光睡觉，然后就挨一刀。
这些苦果是怎么来的？就是过去招感、招记来的。这个记就是世间的因，这个苦就是你这个身心所受、所愁的苦果。这里有很多的烦恼逼迫你，想不做都不行。不想造业，谁想做坏事？但是你被逼迫非造业不可。你问那个杀猪宰羊的，我跟他们谈过很多话，都懂得因果啊，我说：“你懂得因果，为什么还杀呢？”他说：“师父啊!没办法呀，不然我活不下去，我家里头……”明知道是业，还非造不可，这就是逼迫苦，自己不愿意做。你看，哪个妇女愿意当妓女，她是被逼迫的，她没办法，落到那个地方。这就是愁于身心所属的是因，偿还啊，身心偿还你所招感的，你自己做的，你还债嘛！
但这无量劫来的债，还得完吗？还不完啊。今生好一点，若生活过得愉快一点，家庭也幸福一点，来生又变成什么样子？又随哪个因去转了？无量的因哪!知道这种道理了，赶快断，断什么呢？别造因就不受果，现在先断因。菩萨是畏因，咱们众生是畏果。菩萨不敢造一点坏事，一起念马上就止住，觉知前念起，只须后念不起，不让它相续。众生不然，众生就是相续，众生他是非得发这身口七支，他在贪里头，他说：“我没做啊，我心里想啊，我不敢去做啊。”不敢去造业那也是止了，这是世间的因果。
灭、道，这个大家都懂了。道就是修，修哪一法都可以。你要是修道，你能达到灭，灭就是不生不灭。这个灭是什么呢？咱们说是涅槃，再无生死的累赘，你把你所有的惑业都灭了，所谓制止烦恼、身口意业，一切业都灭尽，就超出世间因果。修道就证得了涅槃，涅槃就是不生不灭了，寂静无为再不受生死了。
声闻、缘觉都讲完了，下回就该讲菩萨了，就到“无智亦无得”。还有，八识是法相宗的一部分，不但经书多，而且是一门专门的唯识学。我在这里大概讲的时候，就把你们问的问题答复了，就这么样理解吧。要想详细学，就学学《八识规矩颂》。
无智亦无得。
“无智亦无得”，单讲这一句话。前面讲的十二因缘、四谛，是二乘法；“无智亦无得”是菩萨法。不但我执空，法执也空。以下的经文，就是没有所得之相，“得”是指证的果说的，没有所证的果相。
“无智”，先讲“智”字，“智”是智慧。在前文讲过，《佛说无量寿经》也讲过。智分三种——一切智、道种智、一切种智。一切智就是二乘所证的真空理，道种智是菩萨所证的理，一切种智是究竟佛果所证得的。
我们把八识转成四智，前五识——眼、耳、鼻、舌、身、意，转成智慧就是成所作智。转第六意识就成妙观察智，一切种智里头包括了成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，包括这四种智慧。一切种智不是这几种就包括得完的，一共有七十多种，名词不同，意思就是“智”，总说一个字就代表了。
这是破菩萨有所入空义、中道义，说这个智不可得，为什么不可得呢？一得就生执着了。空智不可得，就是无智。
咱们前头讲不增不减，这个智慧好像是外头求来的。例如说我们从小学读到大学，乃至当了博士，好像都是求来的，世间知识都是求来的，那么佛法的知识不也是求来的吗？一般就世俗的理解是这样认识的。但这个认识是不对的，所求的都是假法，不是真法。
真法呢？“无智”的“无”义是指着空义说的，不是说没得智慧。“智”就是我们能观的智慧，要依这能观的智慧去起修。起修之后就证果了，或三贤位、十地乃至佛果，而所证的果，不是“得”吗？能观之智是智，所证得的是理，智、理是一对的。无智就是你能观的智不存在，无得是所证的果也是空的。如果是没有智，没智的这个“智”并不是预测，而是真智——真正的智慧，真正的智慧就是无智。无得就是真得，得什么呢？阿耨多罗三藐三菩提。得了阿耨多罗三藐三菩提，并不是有一个得的相。在《金刚经》上说，佛问须菩提：“你有什么样看法呢？你是不是认为如来证得阿耨多罗三藐三菩提呢？”须菩提就说：“不是这样子的。”阿耨多罗三藐三菩提，没有什么证，也没有什么得，是你本来具足的，并不是外边来的。
浅显地说“无智亦无得”，意义就是这样，你要是不能体会，还可以深入一下子。这里还包括，智是菩萨所修行的，得是菩萨所证得的；无智亦无得，菩萨没有一个能修，也没有一个所修，也没有一个证得，这把菩萨法给显出了。
怎么理解呢？菩萨所行的是六度，智代表般若波罗蜜，还有布施、禅定、忍辱，用般若去代表六度。菩萨没有一个作意说：“我要修六度万行，修完了成佛果。”要是一作意，这个智就不是空智了。所以在《金刚经》上讲，佛问须菩提：“你认为你证得阿罗汉果，是不是有得呢？”也是那个含义。佛举了四果，须菩提说：“假使我要是有个得，佛就不说我是离欲阿罗汉的行者了。因为无得，我不觉得有果可得，没有这个得。”
执着有的，就用空除掉；执着空的，就用中观除掉。你要是有病的，病除了，药也就没用了。所以在《金刚经》上，佛举个例子说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”你知道我所说的法是权巧方便，你要是得到度了，法也就没有了，不要再执着法；如果再执着法，就又成为执着了。
这个“得”就含着一种造作意。一切法成就了，有个造作之相，这就叫得。像我们想创一番事业，或者到温哥华来，自己想有栋房子，经过一些手续，自己有了一所住的房子，这就是得到了。就世间相上说是得到了，就佛法来讲，这一切诸法是不存在的，都是空的，都是缘生的，缘生是没有自体的。
诸位!一片土地、一所房子、一个国度，经常是变化的。今天属于你姓张的，明天也许是姓李的，虽然没那么快，但经过几年的变化，随时都变化。就世间法说，用空来显出有。现在说你所证得的果相，到最后证得究竟成佛的时候，还是原来本有的、本具的。原来本有的是什么样子呢？实相没有样子，语言形容不出来，你必须真正契入了，就理解了，不是用语言、用形相能表达出来的。
所以无智亦无得，说菩萨修行一切法的时候，没有一个能观之智，也没有一个所证之境，能观之智跟所证之境一概不存在。我们经常讲布施，布施要三轮体空，没有能施的人，也没有受施者，也没有中间所施的物，是三轮体空，一切都不存在。不存在是遣执的意思，所以说无智亦无得。不但没有能观之智，也没有所证得的果德，就是这个含义。
以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
你自己修行、行道了，观想或者行六度万行，不论作什么法，有所得，这个“得”是没有什么名相可言的，你自己心里体会得到。因为无智亦无得，以无所得故，一切菩萨依着般若智到了彼岸；因为无所得故才能到彼岸，有所得就到不了，有所得就有所着，“着”是执着的意思。要知道无智亦无得的含意，下文就解释了。
一切菩提萨埵，“菩提萨埵”就是“觉有情”，“菩提”就是觉悟，“有情”就是众生。有时是大菩萨化作众生，他依着智慧，能够到达了究竟，证得果位。为什么能得到呢？因为无所得故。无所得而得的，是依着智慧，无所得而得到的，得到个什么呢？底下就是得到的相。
“心无挂碍”，就是得到的。“挂碍”就是苦果，假如有挂碍了就要受苦。“挂”的意思，就像我们用来网鱼或网鸟的罩子，把鱼或鸟罩到了，飞不出去了。我们被什么罩到了？被烦恼罩到了，被无明烦恼、贪、嗔、痴、慢、疑，被这些东西给罩到了，就会起烦恼障。罩到了，不知道诸法的空义，不知道空义就“有”了，有了就到处都牵挂得到，所以你走不了啊!咱们经常说“放不下”，为什么放不下呢？看不破呀!为什么看不破呢？一切都有啊!七情六欲都挂住你了，这是开阔地说，你就出不去，永远在这网里头。什么网呢？六道轮回，辗转生死，永远不停地，这就是挂。“碍”就是障碍。什么障碍呢？知道得愈多障碍愈大，愈是聪明人愈放不下，什么都懂就是不懂，不是真正的懂。
“挂”就是我执，因为有我，什么都要插一脚，什么都是我的，就被烦恼所障住了。“碍”是法执，是所知障，所知障就是障涅槃的，有所知就是前头说的有智，“智”就是所知。这几十年来，我经常这样讲：“所知不是障，是因为知道得不究竟，不知道才障，障住了你所应该知道的。”因为无明淤塞，我们过去做了些什么，我们不知道了、糊涂了，这是有障，障住了你应该知道的，这个障就是“碍”，就叫法执。
因为我执、法执，“我”放不下，对一切境上更放不下。“我”是在对一切世间的相上说，都是因为跟我有关系，想求得，看不破，放不下。因为一切世间相都是有的、都是真的，所以打你，你才痛，病苦你也感到痛，要是有失落感了，就心痛或是身痛。主要就是你挂住了，因为不能空，不知道一切法、一切境界也是空的，都是缘起没有自性，也就是知道得不究竟，所以成为你的障碍了。
法执呢？就是对一切法，承认“法”是有的，虽然证得我空，我没有，法是有的。也因为法是实有的，所以诸法皆空。乃至于说六波罗蜜法也是空的，不是实的，只是一个方便善巧，做一个筏喻而修行的过程，只能这样子说。因此就挂碍了。无智就没有挂碍了，心无挂碍了。知就是障碍，因为你知道得不彻底；要是佛的大圆镜智就彻底了，就没有障碍了。因为在你的过程当中，你这个智不是真智。所以心无挂碍，无有得故。若没有挂碍了，就没有苦，苦就断了。
“无挂碍故，无有恐怖。”恐怖是怎么招感来的？恐怖是业，贪求名利，贪求财富，患得患失，恐怕得不到，得到又怕失掉。你的身、口、意三业，跟欲界、色界、无色界，三业跟三界的果报是相应的。你造的业，业必感果，有这个业因一定感果，看你是善业还是恶业，善业感善果，恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失，这里头就有恐怖了。我们经常感觉害怕、有恐怖，特别是夜间或者走夜路，顾虑得很多，也就是顾虑恐怖，是因为你患得患失怕失掉。若心情开朗，看破了，放下了，就什么挂碍也没有了，无挂碍的话，恐怖也没有了。没有业就没有果，果消失了，不再造业了，什么恐怖都没有了。
