“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这是《金刚经》上的话。《金刚经》是这么说，这就是般若义。“音声求我”，音声是我们的说话，说求佛、求地藏菩萨，我们现在念《观世音菩萨普门品》、念《地藏经》，不是求菩萨念吗？这就是识啊。如果不用音声求，怎么能跟佛联系上呢？这是叫你不执着而已。你不从十二身见，你又怎么能见呢？或有人想见梦参，你不要用色身见，没有我啊，我不是啊，那他去见谁去？这该有初步，有事有理，先得了解事，后头懂得理，理事无碍了，你才说：“以音声求我不可以，离开音声求我也不可以。”得翻过一下子，我离开音声求了，可以不可以？说我要实相般若了，那我要文字般若干什么？你没有文字般若，没有观照般若，你怎么能证得实相般若？
不以色身见我，要以什么见呢？你见即不见嘛!我以色身见你，我没见到，我见到的不是真理，我见到的是假的。你看到的这个身体，有一个问题，你想想看，你说你照的相片是真的、是假的？你的身体是真的，还是相片是真的？没有一个人说相片是真的，当然是我的身体是真的，一百年后你死了，相片还保存得很好，子孙后代一看：“这是我的老祖父。”他们能见到。你说，相片是真的？还是你的身体是真的？这两个都是假的（众笑）。但是，他可能用它来做媒介，他一见到就说：“这是我祖父。”音声是假的。如果是观世音菩萨在《楞严经》的二十五圆通里头，他是反闻闻自性，闻到自性时，声音是假的；没有闻到自性时声音还是真的啊。知道吗!这个道理就在这里翻过来说啊。
可是，如果音声是假的，我一念地藏菩萨、念观世音菩萨，那我这声音达到了，是我求的就好一点，我就愉快了，就好一点。那是假的，以假得真啊，以假作真。因为假的里头含着真，真的就是假的，真的也是假的。说真如，真如是个名词，口里说真如、说佛性，就是佛性啊？那不是名词吗？还是音啊!假的，都是假的；但，以假修真。
身体是假的，是假的不错，你说它造罪，你别让它造罪嘛，你让它修福不是一样的吗？你说身体本来是假的，修的福也是假的。修的福也是假的，比你让身体造罪的那个假的不是好得多吗？你说享受是假的，吃苦也是假的啊!两个你都得到，为什么你要好的，不要坏的？这要看是在迷，还是在悟。在悟，音声是假的，色身是假的，这个人要入音声、要见身形，是行邪道，心外求啊。音声是你自心，色身也是你自心。《楞严经》不是谴责这些个，是让我们反闻闻自性，别去外头追求音声，要是这样去见了，你永远见不着如来。
舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受、想、行、识亦复如是。
我们上面讲的是五蕴皆空的道理，现在讲真空，真空就是般若空。怎么来显示般若的空义？刚才念的这几句经文就是显示般若的空义。
知道色空了，五蕴法分析色空为什么是空。现在就讲般若空义。这个五蕴的空，是因为有般若观，五蕴才空的。这么一照就有智能了，“照”的意义就是智能。“蕴”，五蕴法是幻化的，是因缘生的，没有真实的。以下就讲讲般若的意思，讲般若真实的空义。
这段文很简单，但是义很深，就这几句话。
“舍利子”，是观世音菩萨跟舍利弗说的。舍利子是一个大阿罗汉，证得了无生，是佛的弟子。“舍利”翻作“鹙鹭”，是鹙鹭鸟的眼睛。因为舍利弗母亲的眼睛像鹙鹭鸟的眼睛一样，按照印度的意思就是美丽眼睛的女人。舍利弗是她生的，美丽眼睛的儿子。“弗”字就翻“子”，就是舍利子。印度人取名字，就跟我们南方有的叫阿猫、阿狗的，什么名字都有，含义是没有什么，什么因缘就取什么名字。舍利子是这一会般若义的当机众。
以下解释这段文。先讲这一句“色不异空”。
一切的色法，凡是世间万法，只要有形有相的，都是幻有的，就是说因缘所生的法，没有实性的。因缘生的是幻有，幻有的就不是真实的，但是它又确确实实，咱们看到，一切万法确实是有的。但是这个有是没有自性的。因为没自性，本身就是空的，幻有就是不实的。同时，这个色本身并不能表现，色是无色，无色就是一切法本身不存在。为什么呢？性空故，没有实体，一切都可坏性，都是坏的。但怎么又有呢？性随缘故，真如随缘而有万法，所以万法没有自性，因为色法的性没有实体，所以是空的。
就像是海水，或什么水都可以，风一吹就起波浪，这个波不是水，却是从水而起的，又不能离开水，离开水还有波吗？是不是？这个“波”就喻着一切色法。水的性体是湿性，以湿为性，那么水的湿是空的。从水而起的这个波，就是色法的意思。离开水还有没有波？离开水没有波了，波即是水。所以波跟水不两样，也就是色跟空义是不两样。
“异”就是不同，“不异”就是同的意思，色跟空是同的，一切色法跟空是同的。这就是性体随缘，随缘不变的意思。性体是真实的，但是所随缘的一些幻有是因缘所生的，没有实体的。
反过来是“空不异色”，因为空才有幻有，四大造出种种色法。因为空，咱们才能建筑房子，空中能容纳一切，没有空怎么建，没有地点你怎么建，你必须要有个空地啊!这是形容空。空幻的地、水、火、风这四大是假合的、空幻的，空中没有四大假合，但是四大假合要不依着空怎么能建造呢？因此说空跟色不异，说是空幻的一切色法，色跟空是不异的。上头是“色不异空”，现在是“空不异色”，空跟色也不是不同的。
要反过来说，上头是“随缘不变”的，这个就是“不变随缘”，把空摆在前头。空里头不见得有形相，不见得有什么名词，一切都是不立的，但是这个形是从幻化有的。空中没有这所楼房，是从空中幻化，我们修了这所楼房，这楼房本身是空的，因为它是坏的，空是不坏的。
显现水的时候，我们知道这是因水而起的波，因波我们知道是水，水跟波是不异的。上头是波不异水，这里就是水不异波；上头是“色不异空”，现在是“空不异色”。这两句话，我们要知道，我们的心体，说真如大家不理解，说我们的真心性体随缘是不会变的，随缘只是随缘，随着一切幻有不是真实的，是这样一个含义。下一句“空不异色”是不变随缘，虽然是不变的，但是能够随一切缘而能生一切法。
这四句话咱们重新讲一次。“色即是空，空即是色。”空、色本身就是不可分的意思。“诸法无自性，缘生而有相。”一切诸法没有自体，因缘生了就有相。”我”本身不存在，因为父母的因缘，加上他们那个事，就有我这么一个人了，有这么一个人就拿了一个名字，也有这么个实体，一百年之后，或者死亡了，不存在了，这个人没有了，名字也失掉了，缘没有了，因缘散了，因缘灭了。缘灭是不是消灭呢？没有!它回到它的体，那个体，或者实体也可以，或是真心也可以。诸法没有自性的，是缘生而有一切相，有一切的假名。
因为没有自体，所以能够缘生幻一切色法。如果有一定体，幻不出来了，定一而不能幻其他。没有自体，不定的，而能幻一切。所以无性的那个真如的真空，能够幻生一切的幻色，幻出一切色法。
这就是说，体是因相显，相不离体，那么空和色是不二的。因色显空，因空而成立了色、建立了色。所以说，一切法是幻有的，不是真实的，那就是真空。真空之外没有幻，所有的幻都是假法。
这个道理要多思想一下，从语言上头不见得能入得进去，说了也不见得信。说真如能够随缘，随缘而能建立一切法。真如随缘的时候，万法即是真如，真如即是万法。
前头还说个“异”，这个更深入了。前头那个“异”是为什么呢？为的是说“色不异空，空不异色。”那个只是用真空，真空断一切色，是但空之理。“色即是空”、“空即是色”两个，事理相合了，事即是理，理即是事，这就是从空幻有一切法；虽然有一切法，一切法没有自体，还是真空。所以它们两个分不开的，就加个“即”字，而不加“异”字了。
五蕴色法更深一层地解释，前头只说一个“空”字；现在要把它从空出假，从假还空，又讲了这么八句，这是深入一层。前头如果是声闻乘，这个就是菩萨乘。
如果这个比喻记不得，你就记住，真如随缘的时候，真如有随缘的得，既然随缘了，所以《华严经》讲：“法法皆如，事事皆真。”因为它本身就是真如，真如随缘的即是真如，就这么一句话。
例如说，我们随缘照一些相片，随缘了，一切因缘熟了，到哪儿去照了一些相片，这个相片是你、不是你呢？如果拿着这个相片对照你，你不能说不是你啊!但那是相片，不是你啊!要多拿这个道理这么想，真如随缘了，随缘了真如就是万法；那万法因真如而起的，万法即是真如。但是真如是不变性，不变而能够随缘，那万法即是真如，反归于真如。
就像释迦牟尼佛的千百亿化身，这个化身不是真身，化身所显的是他的真身，依真而起的。这个道理要用思维观啊，咱们是从文字上这么说，等你观照，观照到你自己心里理解了，你才能知道。
这四句话加起来就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”那么“受、想、行、识亦复如是”，现在把这一句“受、想、行、识”说一说。
五蕴不是色、受、想、行、识吗？色是色法，受、想、行、识是心法。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“受”呢？受也如是，“受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。”乃至于识亦如是，“识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。”他是举一个例，五个都可以这么样的来做一个显示，解释的意义跟“色不异空，空不异色”都是一样的。
我们再解释一下子。“佛说一切法，为度一切机”，“一切机”不存在的。说“终日度众生，不见众生相”，如果有众生相就落入爱见大悲了。二乘人不敢度众生，他怕堕落，其实是不会堕落，他若证得空理是不会堕落的；不敢度众生，他把众生当做是真实的，把一切法看做是真实的；我是空的，法是实的，他认为五蕴法是实的；我执空掉了，但是法执不能断，他以为法是有的。菩萨虽然利益众生，看众生受苦，终日度众生，但不见众生相；如果他有执着的心，那就是法执了，就有执着了，有执着了不但度不了众生，连他自己也变成众生了，就是这个含义。
所以那些修“父母未生之前谁是我？生我之后我是谁？”乃至于禅宗的“念佛的是谁？”都是要达到真如的理。随缘那个，我们要找那不变的。他这样参啊，参到了，知道了不变，就印得那个真如。“父母未生之前谁是我？生我之后我是谁？”究竟我是谁啊？这个道理你要自己参，假如参明白了，就真明白了。现在你听来的解释，还不能明白，就是明白了也是假明白。
所以法是要你自己去修证，像你在这儿坐着听经，谁来听经啊？能听经的是谁？所听的又是谁啊？所听的法是什么？没有能、所啊!能没有，所也不存在啊!把这几句话翻来覆去地多做思考，这叫般若智能。观自在菩萨行深般若智能，他说照见五蕴皆空，这个“照”不是分别，是智能照，照就是觉。觉了一切法，一切法是不存在的、空的，不被它所转变，这叫用心转境。要是能明白，转得动了，那就是佛。
《楞严经》上讲：“心能转境，即同如来。”要是心被境转了，就是众生。咱们现在就是心被境转，现在还是在转。我说上句话，你就随我上句话转了，我说下句话，你就随我下句话转。你不随我转，你坐在那儿，信行思维，不随境转了，你说的没有，我听的也没有，无听无说。要是达到这种境界，那就色不异空。更能够证到真实了，你即是我，我即是你，阿弥陀佛就是我，那就是色即是空，一切的境就是我心里变现的，境就是我的心，心就是境。真如随缘，成了万法，真如就在万法里头。真如还是没变的，万法幻化的景象消了，真实就显现。
我们这么一潭水很混，隔一阵子，等到水静下来，灰尘都落地了，水就清凉，一清凉就什么都显现了。咱们现在就被一切境、一切事物搅得很混乱，赶紧沉静下来，心就清了。为什么要习定啊？习定就是把你沉淀清净下来，清净下来才能明白。现在的明白是文字上面的，文字上有时候还透彻不了，即使你透彻了也是假的，还没有实在地弄通，解决不掉问题。
