上面讲菩萨依般若通达五蕴──物质现象与精神现象空，现象与空寂，是相即不相离的。这从有、空的相对性而观察彼此相依相成，得二谛无碍的正见，也即是依缘起观空，观空不坏缘起的加行观，为证入诸法空相的前方便。由此引发实相般若，即能达到“般若将入毕竟空，绝诸戏论”的中道实证。上来说：一分学者不能得如实中正的体验，于现象与空性，生死与涅槃相碍，成为厌离世间的沉空滞寂者。解除此项错误，必须了达空、有相即──生死即涅槃，烦恼即菩提，成为入世度生的悲智双运者。但如滞留于此，不能亲证空性，戏论于“有即是空，空即是有”，即偏于内在的，即每每会落入泛神、理神的窠臼，甚至圆融成执，弄到善恶不分，是非不辨。不知《华严经》说：“有相无相无差别，至于究竟终无相”；《中论》说：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义；未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”无不从有、空相即的相待，而到达毕竟空寂的绝待的。所以本经在说“不异、即是”以后，接着说：“是诸法空相……空中无色，无受想行识。”
诸法，指一切法。空相作空性解。性与相，佛典里没有严格的分别，如实相、实性，译者常是互用的。空相──空性，即一切法的本性、自性，一切法是以无自性为自性，自性即是无自性的。色、受、想、行、识，本为世俗常识的境界，经说“色即是空，空即是色”，在使从空、有相即的相对观中，超脱空、有相待而亲证无色、受、想、行、识的空性。此空性，本经以“不生不灭，不垢不净，不增不减”来表示它。中道实证的空性，不但不是与有相对差别的，也还不是相即一体的。是从相待假名的空有相即，冥契毕竟寂灭的绝待空性。这用世间任何名字来显示，都是不恰当的，在毕竟清净纤尘不立的意义上，空，还近似些，所以佛典里都用空──无、非、不等字来显示。
然空性是意指“即一切法”而又“超一切法”的，用世间的名言来显示，总不免被人误解！语言和思想，都不过是表示世间事物的符号。世间的事物，语言思想都不能表现出他的自身，何况即一切法而超一切法的空性呢？空性亦不过假名而已。空性，不是言语思想所能及的，但不是不可知论者，倘能依性空缘起的正论来破除认识上的错误──我执、法执，般若慧现前，即能亲切体证，故佛法是以理论为形式而以实证为实质的。真能证得空性，是即一切而超一切的，所以本经结论说：“是故空中无色，无受想行识。”此空中无色等，从相即不离而证入，所以与一分学者的把生死涅槃打成两橛者不同。佛法的中道实证，可说是内在的超越──证真，这当然即是超越的内在──达俗。
中国的部分学者，不能体贴经义，落入圆融的情见，以为“色不异空”是空观，“空不异色”是假观，“色即是空，空即是色”是中道观。本经即是即空、即假、即中的圆教了义。假定真是如此，那经文应结论说：是故“即空即色，即色即空”才是。但经文反而说：“是故空中无色，无受想行识。”他们为了维护自己，于是割裂经文，以为前四句明圆教，而空中无色等，是结归通教。当然，经义是可能多少异解的，但经义尤其是简短的本经，应有一贯性，不是随意割裂比配可以了事的。应该明白：菩萨修学般若时，观察诸法从缘起，所以自性空；诸法自性空，所以从缘起。了知空、有相依相成，实没有诸法自性可得；入地才能如实证见一切法毕竟空性──即根本智证真如，幻相不现。所以本经首标“五蕴皆空”，次说五蕴皆空的理由：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”由此为观察方法而后能得实证的结果是：“诸法空相……是故空中无色，无受想行识。”这是佛门中道实证的坦途，切莫照着自己的情见而妄说！
“不生不灭”等三句，是描写空相的，空性既不是言思所能思议，这只有用离言思的方法去体证。如我们未能证得，不解佛说的意趣，那就是佛再说得多些，明白些，也只有增加我们的误会。这如从来没有见过白色的生盲，有人告诉他说：如白鹤那样白，盲人用手扪摸白鹤，即以为白是动的。有人告诉他说：不是动的，白如白雪那样白，盲人又以为白是冷的。结果都不能得到白的本相，我们对于真理──空性，也是这样。所以佛不能为我们直说，不能用表显的方法，而用遮显的，这如绘画的烘云托月法，从侧面的否定去反显他。本经所说的空相，是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。这六不、三对，即是对我们一切法的种种认识，予以否定，使我们从此否定悟入诸法的空性。
这里所应注意的：为什么要举生灭、染净、增减，一对一对的法加以否定呢？这就是说明我们的言语思想，都是有限的、相对的，世间的一切存在也没有不是相对的。即使说绝对的，绝对又是对相对而言的，称为“绝对”，也还是不离相对。一切法没有不是相对的，相对的即是缘起幻相，不能显示即一切又超一切的空性。佛把这些相对的都否定了，从此否定的方式中显示绝对的空性。龙树说：“破二不着一”，所以这些相对的二法否定了，我们不应执为一体，如还有所执，还是不对的。用否定来显示法空性，不是把现象都推翻了，是使我们在即一切法上了知超越相对的空性；这超越相对的空性，是内在的超越；不单是内在的，或超越的。所以，即超越的内在，能成立那不碍空性的生灭、染净、增减等缘起法。至于本经只举此六不、三对来显示空性，不多不少，这可以说有理由，也没有理由。
依世间所知的方面讲，以六不、三对来显示，有他恰当的意义。生灭，是就事物的自体存在与不存在上说的：生是生起，是有；灭是灭却，是无。垢净，是就性质上说的：垢即是杂染，净是清净。增减，是就数量上说的：增即数量增多，减即减少。世间的一切事物，不外是体性的有无，性质的好坏，数量的多少。如一个团体，团体的存在与否，这是生灭方面的；团体健全、堕落，前进或反动，是垢净方面的；团体的发展或缩小，是数量方面的。任何一法，都不出此体、质、量三者，所以本经特举此三对。如专约菩萨的证入空相说，即通达诸法自性空：空非先有后无，或本无今有的，所以说不生不灭；空性离烦恼而显，然在缠不染，离缠也并非新净；空不因证而新得，不因不证而失去，所以也就没有增减。此究竟真理──毕竟空，只是法尔如此。悟入毕竟空性，离一切相，所以说：“是故空中无色，无受想行识。”
戊二 略观处界等空：“无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。”
此下说处、界、缘起等空。
先明十二处空。十二处，也是一切法的分类，但与五蕴不同。十二处是把宇宙间的一切现象，总分为能取、所取两类：能取是六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意；所取是六尘，即色、声、香、味、触、法。这是认识论的分类法。我们所以有种种认识，是因为内有能取的六根为所依，外有所取的六尘为对象。眼等前五根，不是可见的眼、耳、鼻、舌、身，这不过扶护五根的，名为扶根尘。眼、耳等根，是一种极其微细的物质，类如生理学家所说的视神经等，佛法名此为“净色根”，有质碍而不可见。意根，也有说为微细物质的，这如生理学家所说的脑神经，是一切神经系的总枢。
据实说，此意根，和我们的肉体——前五根有密切的关系，它接受五根的取得，也能使五根起用；他与物质的根身不相离，但他不仅是物质的，他是精神活动的根源，不同一般唯物论者，说精神是物质派生的。此六根是能取方面的，眼根所取的是色境，即青、黄、赤、白——显色，长、短、高、下、方、圆——形色等；耳根所取的是声音；鼻根所取的是香臭；舌根所取的是味，即酸、甜、苦、辣等；身根所取的是触，即冷、暖、细、滑、粗、涩、软、硬等；意根所取的是法境，法即内心的对象，如在不见不闻时，内心所缘的种种境界，如受、想、行，叫做法尘。我们的认识活动，不离此能取、所取两类，这两大类总有十两种。十两种都名为处，处是生长义，即是说：这是一切精神活动所依而得生起的。
佛说此十二处，主要的显示空无自性。从根境和合而起识，根与境都是缘生无自性，无不皆空。常人于见色闻声等作用，以为因我们内身有此见等的实体——我。这是不对的，如必有此见等实体，不从因缘，那应该常能见色等，不必因缘了。在不见境的时候，此见在内，应见自己，而实则不是这样的。见色闻声等作用，必要在能取的根与所取境和合而后起，可见执见、闻、觉、知为我，极为错误，而应知眼等空无我了。菩萨行深般若波罗蜜多时，照见此十二处空。经文也应说：“眼等不异空，空不异眼等；眼等即是空，空即是眼等——是故空中无眼耳等”，这是简略可知了。
“无眼界。乃至无意识界。”
此明十八界空。
“乃至”是超越词，当中包括耳界、鼻界、舌界、身界、意界，色界、声界、香界、味界、触界、法界，眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界，合经文所出的“眼界”、“意识界”，总成十八界。十八界中的前十二界，即前十二处，由六根对六尘而生起的认识作用──从意根中现起，即六识界。为什么六根、六尘、六识都叫做界呢？今取种类义。这十八类，虽是互相关联的，然在各各的作用分齐上，又是各各差别、不相混淆的。如眼根能见此桌的黑色，身根能触此桌的硬度。意根生意识，即是综合的认识。十二处，从精神活动生起的依止处说，明见闻觉知的缘生无我。
此十八界是从完成认识作用不同说：从认识的径路说，有六；从构成认识的主要条件说，有三──根、境、识。这样，共有能取的六根，所取六尘，及根尘和合所发六识，总成为十八界。也即因此而明无我──界分别观。这种认识作用的分类，和唯物论者不同。唯物论者说：我们的认识活动，是外境于神经系作用摹写，即但有根与境而没有识的独特地位。依佛法，依根缘尘起识，虽相依不离而成认识活动，但在幻现的假相上，有他不同的特性，依各别不同的特性，不能并归于根或并归于境，故佛法在根、境外建立六识界。根、境、识并立，所以也不是唯心的。有情的活动，是有物理──色等，生理──眼等，心理──眼识等的三种现象的。以此十八界明无我，而十八界各各是众缘所成的，求其实性不可得，故也是毕竟空寂。
“无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。”
此观十二缘起性空。
十二缘起：即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。此十二支，为何名为缘起呢？简单说：缘起就是因此而有彼的意思。经上说：“此有故彼有，此生故彼生。”这缘起的法则，说明诸法是互相依待而有的。有此法的存在，才有彼法的存在，有此法的生起，才有彼法的生起。世间一切因果法的存在，都是这样的。如推求为什么而有老死？结果知道老死是由于有生。凡是有生的，就必然要有老死，虽寿命长短不一，死的情形各殊，然死的结果一样。我们现见事物的存在，不过因某些条件在保持均衡状态罢了，条件若是变迁了，事物即不能存在。
