民国三十六年（1947年）夏在雪窦寺说
印顺法师小传
印顺法师是浙江海宁人，1906年农历三月十二日出生，俗名张鹿芹。1916年秋天，印顺法师插班进入硖石镇公立开智高等小学堂，尽管生性内向孤独，却在文章中展露锋芒。有一回他写了一篇作文，老师给了他满分再加两分的殊荣。
1928年清明节过后不久，印顺的母亲猝逝，九月叔祖父也跟着往生，来年父亲又离开人间。前后一年有余，痛失至亲使他对人生充满疑惑，内心也更加抑郁，在佛法的熏习下，终于引发他出家的决心。
1930年10月11日于福泉庵清念老和尚座下剃度，法名印顺，内号盛正。后赴天童寺受具足戒，得戒和尚为圆瑛长老。随后至厦门闽南佛学院学习佛法，因为亲近了当时积极从事佛教改革的太虚大师，也让他思考如何突破僵化没落的中国佛教，他以数年时间阅完《大藏经》，也因而从《阿含经》中发现“人间佛教”的真谛。
抗战期间，印顺从大乘佛教的源头与根本思想中深入地探索，完成了一部名为《印度之佛教》之著作。
抗战胜利后，印顺法师从四川返回上海，又转赴香港，为了参加世界佛教友谊会而来到台湾，并且担任善导寺的住持。
1963年，印顺法师五十八岁，收证严为徒。年轻的证严法师，带着师父“为佛教，为众生”的叮嘱，默然而坚定地走向人间，走近苦难，印顺法师“人间佛教”的其中一扇法门：慈济世界，就此开启。从慈济医院创建之前，一直到许多志业体的成立，还有南亚海啸募款等，印顺法师都会捐款支持。证严上人更说，印顺法师是他慧命的活水源头，是他最重要的精神支柱。师徒两人，把“人间佛教”的理念实践出来，在中国佛教界写下了最动人的一页。
悬 论
一释经题
一、波罗蜜多∶佛法有他的目的，和达到此目的的方法，我们要想了解他，可以用本经的“度一切苦厄”，“能除一切苦”，即经题的“波罗蜜多”来说明。佛法就是要对这现实世间的苦难，予以彻底地解决。波罗蜜多是梵音，译成中文可有两个意思∶第一，凡事做到了圆满成就的时候，印度人都称做波罗蜜多，就是“事业成办”的意思。第二，凡作一事，从开始向目标前进到完成，中间所经的过程、方法，印度人也称做波罗蜜多，这就是中文“度”（到彼岸）的意思。其实，这只是同一语词的两种──动、静解释。佛法的目的，在于使人生的苦痛得到解决，达到超脱苦痛的境地。能解除这人生苦痛的方法（动的），名之曰波罗蜜多；依照佛法中的方法做到苦痛的解除（静的），也名为波罗蜜多。这样，现在就把“波罗蜜多”，局限在解除苦痛的意义上。但苦痛是什么？从何而来？“度一切苦厄”的方法又如何？
苦是一种感受。苦痛，有他的原因，知道苦痛的原因以后，才能用适当的方法来防止他、消灭他。从引发苦受的自体来说，可大致分为“身苦”与“心苦”。身苦是因生理变化所引生的不适意受，如饿了、冷了、疲劳辛苦了……这都是身体上的苦受。心苦是精神上所感受的苦受，如憎、怒、哀、惧等。身苦是大体同样的，如饿了觉得难受，你、我、他都是一样的。心苦就不然了，如人观月，有的人觉得月光皎洁深生愉快，有的人因望月而思亲念旧，心怀悲楚。观剧、观花、饮酒等一切，都有同样的情形。在同一境界，因主观心绪的差别，可以引生不同的感受，这就和身受不同了！实在说来，身、心二受是互相影响的，如生理变化所引生的饥渴等苦──身苦，可以引生心理上的烦忧，因之弱者自绝生路，强者铤而走险，这是极常见的事。反之，心理上的痛苦，也可以引发身苦，如因情绪不佳而久卧床榻等。身苦，由于人为的努力，还易于解决；但同样的环境，因人的身世不同，知识不同，情绪不同，意志不同，感生的心苦也各各不同，这就难得解决了。世间一般学术，对此心苦简直是没法解除的，只有学习佛法才可以得到解除。虽然佛法不是偏于心的，但可以知道佛法的重心所在。
从引发苦痛的环境来说：有的苦痛是因物质的需求不得满足而引生的（我与物），有的是由人与人的关系而引生的（我与他），有的是与自家身心俱来的（我与身心）。此与身心俱来的痛苦，虽很多，然最主要的有生、老、病、死四种。生与死，一般人不易感到是苦。在苦痛未发生之前，尽管感不到，可是生理、心理的必然变化，这些痛苦终究是会到来的。人不能脱离社会而自存，必然地要与一切人发生关系，由于关系的好坏浅深不同，所引生的痛苦也就两样。如最亲爱的父子、夫妻、兄弟、朋友等，一旦生离死别，心理就深生懊丧、苦痛，佛法中名此为“恩爱别离苦”。另有些人是自己所讨厌的，不愿与他见面的，可是冤家路狭，偏偏要与之相会，这名为“怨憎会遇苦”。此因社会关系而引生的爱别离、怨憎会苦，是常见的事，稍加回思，就可以知道。还有，人生在世上，衣、食、住、行是生活所必需，有一不备，必竭力以求之。求之不已，久而不得，事与愿违，于是懊恼萦心，佛法名此为“求不得苦”。也有想丢而丢不了的，也可以摄在此中。
像上所说诸苦，可大致分三类：一、因身心变化所引生的苦痛──生、老、病、死；二、因社会关系所发生的苦痛──爱别离、怨憎会；三、因自然界──衣食等欲求不得所引生的苦痛。
世间的学术、宗教、技巧，莫不是为解除人生痛苦而产生的。然而努力的结果，至多能减低自然界的威胁和少部分因社会关系所引发的痛苦。这因为自然界是无生命的，依必然的法则而变化的，只要人能发现它的变化法则，就可以控制它、利用它。社会关系就难多了，如发生同一事件，以同一的处理法，但每因群众的心境与处理者之间的关系不同，得到完全不同的结果。这还不是最难解除的，最难的那要算各人身心上的痛苦了。照说，自家身心的事，应该易于处理，实则是最难的。人对自己究竟是什么？心里是怎样活动的？实在不易认识，不易知道。连自己都不认识，还能谈得到控制自己，改造自己吗？因此，想控制自己，解放自己，非认识自己不可。
佛法虽无往而不在，但主要的在教人怎样觉悟自己，改造自己以得痛苦的解除。如我们不求自我身心的合理控制与改造，那么因自然界而引起的苦痛，我们也没办法去控制，反而增多痛苦！依佛法，社会也只能在人类充分觉悟，提高人格，发展德性的基础上，才能完成彻底的更高度的和平与自由。从合理的社会──平等自由的社会中，控制与利用自然界，才能真得其用。否则，像现代的科学，对于近代人类不能不说厥功甚伟，然因没有善加运用，利器杀人的副作用，就随之生起，甚至会引起世界文明被毁灭的危险。所以，人不能从解除自己身心上的烦恼矛盾下手，任何控制自然、人群的办法，是不会收到预期效果的。因此，我们要“度一切苦厄”，应首先对自己予以改造。唯有这样，才能合理地根本地解除人世间的苦痛。
佛法解除苦痛的方法是如何呢？原则上说，可分两种：一、充实自己。增加反抗的力量，使苦痛在自己身心中冲淡，不生剧烈的反应。如力量小的担不起重物，感到苦难；而在锻炼有素身强力壮者，则可把着便行，行所无事。二、消灭苦痛的根源。知其原因，将致苦的原因对治了，苦果自然不生。
我们知道，佛法所讨论的“度一切苦厄”，“能除一切苦”，是着重在自我身心的改善与解放的。因为度苦、除苦的境界不同，所以产生了大乘与小乘。侧重否定的功夫，希求自己的苦痛解脱而达到自在，这被称为小乘。大乘也是希求度苦除苦的，但他更是肯定的，侧重于离苦当下的大解脱自由；又推己及人了知一切众生的苦痛也与我无异，于是希求解除一切众生苦痛以完成自己的，这就是大乘。从人生正觉中去解除苦痛，大小乘并无不同。这本不是绝对对立的，如释迦牟尼佛因见到众生的相残相害，见到众生的生、老、病、死苦而推知自己，又由自己推知他人，知道众生都是在苦痛里讨生活；于是就确定了解脱自、他苦痛的大志，走上出家、成道、说法之路。后代的大小乘，不过从其偏于为己或为人而加以分别罢了！
佛法以解除苦痛为目的，除苦必须解除苦痛的根源。致苦的原因，自然很复杂，但主要是源于我们内心上的错误，及由于内心错误而引生的行为的错误。人人的内心与行为不正确，社会意识与发展的倾向，自然也就不能无误了！由错误的行为影响内心，又由内心的错误引导行为；于是互相影响，起诸恶业，招感苦果，无时或已！因此，释尊教人从行善止恶的行为纠正，达到内心的清净解脱；同时，必须内心清净而改正了，行为才能得到完善。就是生死的苦痛，也就可以根本地得到解除了！
由此，内心与行为相较而言，内心是更主要的。人之所以动身、发语，不尽是无意识的，大都从发动的意识──内心上来。内心的错误，可分两种：一、欲，二、见。欲是约情意方面说的，和欲望的欲多少有些差别。欲以追求为义，追求不得其正，这才成为欲望，也可名为恶欲。欲有多方面的，欲求财富，欲求名闻，以及各种物质上的享受都可名欲。深一层的，耽着不舍即名为爱；在世间人看来，爱是很好的。佛法则说爱如胶漆一样，一经染着，则纠缠不清，不免要受他的牵制，不得自在。经里常说：因爱欲故，父与子争，子与父争，乃至种族国家与种族国家争，争争不已，于是造成了充满苦痛的人间。
见是思想方面的，由于对事物的认识不同，于是发生意见冲突。如西洋因宗教的信仰不同而连年争战，哲学家因彼此的见解不同大兴争吵，此一是非，彼一是非。此虽属于内心方面的，然因此而表现于行动，就发生绝大的问题，造成家庭、社会、国家、世界的不安定──这种现象，尤其是处于现在这个时代，更属显而易见。
见是知识方面的，世间知识不但老是与欲求合在一起，而且这种知识有着根本的错误。这不是说世间知识没有世间的真实──世谛性，无补于人生，而是说他有某种根本的错误，有某种普遍的成见，所以与私欲相结合。这才使知识越广，欲望越大；欲望越大，苦痛越多。欲望固可推动知识的发展，知识也能帮助欲望的满足；但因为斗知机先，人欲横流，结果世间苦痛，还是有增无已！古人知识虽浅，人民尚可安居乐业，现在的人知识增长，人民几乎寝食为忧，而我们不但是欲望的奴隶，还是思想的奴隶呢！
各人的爱、见，互相影响，互相推动，造成了家庭、社会、国家行为的错误；招感着个人的苦痛，乃至家庭、社会、国家的苦痛。依佛法的观点，不仅此人类共同的苦痛，根源于内心──爱、见与行为的错误，众生流转于生、老、病、死的苦痛中，也还是根源于此。
世间的一切，什么都不是突然而有的，有了也不会无影响的。一切的一切，都是在因缘和合与消散的过程中流转。近代的科学家，只知道物质不灭，而不知道精神也是相续不灭的。我们这一生的生命现象，并不是由于父母的结合而突然新生的，它是由于过去某种行为的错误而招感来的。从过去而招感流转到现在，那么由现在的行为也还要招感到未来。这三世流转的生死，可说是生命之流，都是因心的错误指导行为而引生的。如果我们不想老是这样生死苦地来去流转，那就得先从发动行为的内心错误上改造起。所以三世流转的生死苦也好，现实人间的苦痛也好，需要解决的苦痛虽有浅深不同，原则并无不同。我们要消除苦痛，非先从内心上的爱欲和知见改造起不可。自然，这就是行为的改善，也即是人我关系的改善。
