至于普通的知识，大概可以分做两种：一、有些认识，即常识（科学也是常识的精制）可以知道是错误的。二、有些认识，常识即使是科学，也不能知道是错误的。常识上以为不错误的，为大家甚至世间学者所共同承认的，都是外由五根缘境，以及内由意识分别所得到的影像，即为世间的真实，或者即作为真理看。依佛法，常识可以知道是错误的，有些是完全错误的，或也有相对真实性的。如小孩看到“云驶月运”，以为月亮是在跑，这当然是错误的；但这种错误在眼根缘境的印象上，有他相对的客观性。不过成人以意识推察，知道由于云的飞行，这才以意识比量修正根识的似现量。虽明明见到月亮飞行，而不以为然，说这是错误的认识。这种认识，在人类知识的发展中，不断在进步，人类不断在修正自己过去的错误。
所以世间的知识，每每是觉得今是而昨非的。还有常识——哪怕是科学，也是不能彻底知道是错误的。如一般人总以为事物是有不变性的、独存性的、实在性的东西，总以为这是千真万确的。其实，事物哪里是这样？一切事物都是变动的、假合的、非实在的，即是毕竟空的。然而常识不以为然，即科学与哲学家，也只达到部分的近似。科学家、哲学家虽能推知世间某些常识是错误的，然仍不彻底，因为常识和科学家、哲学家的推论，都是依据见闻觉知为基本的，而五根的触境生识，是静止的、孤立的、取为实在性的。而无始来习以为性的意识，也不能免除自性的妄见。佛法能从根识及意识的认识中，彻底掀翻自性的妄见，这才能契入究竟的真理。所以，佛法教人修定习慧——般若，根除心理上的错误，通达法性空即无常、无我、涅槃寂静，亲切证验，做到去来坐卧莫不如此。
依般若慧体验真理，根除内心中的错误，导发正确的行为，则烦恼可除，生死可解。论到内心中的错误根本，即是执为实有自性而是常是我的，略可分为两类：一、我执，二、法执。法执，是在一切法上所起的错误，其中最根本的是执着，即有情──人们在见闻觉知上不期然而起的含摄得不变性、独存性的实在感。众生于中起执，不是全由意识计度得来，在五根对境时，影像相生，即不离此实在感；意识再继之以分别，于是妄执实有自性。一切的错误，根源于此，举凡宗教上的天神，哲学上的实体、本体，都从这种错误而来。我执，这是对于有情不悟解、为因缘幻有而执有不变性、独存性、实在性。
我既有情，不外是因缘的聚合，有什么实在性、不变性，如一般所计执的个体、灵、神、我？特别是人们直觉的，于自身中计执有我──萨迦耶见，于所对的一切事物，以己意而主宰他，即计为我所。这种我──有我必有我所的计执，在生死轮回中，实为一切执着、一切苦痛的根本。我执和法执的对境，虽有不同，然计执为不变性，自在──独自存在性，实在性，是一样的。于自身中所起实有自性执，名为我执；在诸法上所起的执着，名为法执。此二执中，我执更为重要。世间自私自利的，不免要受大家的批评，其所以自私自利者，即因内计有我，求我之扩展，以一切为我所，于是只问目的、不择手段。佛法首先教人除却我执，我执没有了，即能契合于缘起的正理，符合于群众的正义，行为自然合理了。一己的私蔽虽去，而众生的我执还在，于是起怜悯心，愿使一切众生同离我执，共证无生。佛法把引生错误思想，不道德行为的我执，彻底揭发出来；使人能离自我见，建立一切合理的道德，而苦痛的生死流转，也就能从此解脱。
我执和法执，为出生一切错乱苦痛的根本，而我执尤为根本。我们要断除烦恼，必先除掉这生起烦恼的根本──我执。佛世，弟子们根利慧深，佛为他们说无我，弟子们即能了达无我性空。后人不解佛意，于是听说无我，转执法有；为了对治他，所以大乘经特讲法空。罗什法师答慧远法师书，曾谈到此义。所以学者应当了知空——即无常、无我、涅槃，是佛法中的最高真理，应遍观一切法空。但博观必须反约，要在妄执根本、生死根本的我执中，深观而彻底通达无性。这根本的我执破除了，其他的一切错误也就可以破除或者渐渐破除了。修学佛法，应先从舍离我执──悟入即空的无我入手。
三、般若波罗蜜多心经：“波罗蜜多”，是度一切苦厄；“般若”，是解除苦痛的主要方法；此经就是显示这出苦主要方法的精要。“心”，可以有多种的解释，然此处取心要、精要的意思。
佛法有五乘的差别，五乘都是佛法，究竟那些是最主要的呢？佛为一些根机浅的，但教他受持三归，奉守五戒，乃至教他修四禅、四无色等定，这是世间的人、天乘法。又印度人一向着重山林的生活，偏于自了，佛为适应这一类的根机，为说声闻、缘觉乘法，使从持戒修定发慧的过程，解脱一己的生死苦痛。这些，都不是究竟的佛法，不是契合佛陀本怀的佛法。唯有菩萨行的大乘法，才是佛法中最究竟的心要。
大乘法可以从三个意义去了解：一、菩提心，菩提心即以长期修集福德智慧，乃至成最后圆满的遍正觉，为修学佛法的崇高目标，坚定信愿以求其实现。二、大悲心，菩提心是从大悲心生起的，大悲心是对于人世间一切苦痛的同情，想施以救济，使世间得到部分的与究竟圆满的解脱自在。有情--人是互相依待而存在的，如他人不能脱离苦痛，即等于自己的缺陷，所以大乘要以利他的大悲行，完成自我的净化。三、般若慧，有了崇高的理想，伟大的同情，还要有了达真理的智慧，才能完成圆满的人生--成佛。以此三种而行六波罗蜜多，是大乘佛法的特质。般若波罗蜜多，即大乘六波罗蜜多的别名，所以“般若波罗蜜多心经”，可解说为大乘心，大乘心即佛法的心要。
然大乘中法门很多，在很多的大乘法门中，般若波罗蜜多又算是主要中之最主要的。因为修学大乘的菩萨行，无论是利济他人或是净化自己，都需要般若的智慧来领导──不是说只要般若。布施乃至禅定，世间外道也有，算不得是佛法中的特法。《般若经》里常说：般若为导。若没有般若，一切修行皆成为盲目的，不是落于凡外──人天，就是堕于小乘──声闻、缘觉。从教典说：“一切经中《般若经》最大。”因为《般若经》是特别发扬般若体悟宇宙人生真理的，所以《般若经》在一切经中为最大。在全体大乘法中，般若波罗蜜多及其经典最为精要。所以“般若波罗蜜多心经”，用六离合释来说，是持业释，般若波罗蜜多即是心。
更进一层说，此经是一切《般若经》的心要：《般若经》的部帙繁多，文义广博，此经以寥寥二百余字，摄之净尽，可说是《般若波罗蜜多经》的心要了。
上面所说的心义，一、整个佛法以大乘佛法为主要、为中心；二、大乘法中以般若波罗蜜多法为主要、为中心；三、《般若波罗蜜经》中，又以此经为主要、为中心。所以名为“般若波罗蜜多心经”。
经，梵语“修多罗”，译为线，线有贯摄零星散碎的功能。佛弟子将佛所说的法，依文义次第，结集成章成部，如线贯物一样。能历久不失，所以名为修多罗。中文的经字，本也是线，如织布有经线纬线。后人以古代有价值的典籍为经，渐渐赋以可依可法的尊贵意思，所以佛典也译之为“经”了。
二释译题
唐三藏法师玄奘译∶此经是从梵文译过来的，译者是我国初唐时最享盛名的玄奘法师。《心经》的译本，截至清季就有七种。最早的是罗什法师译的；奘译是七译中的第二译，在中国最为盛行。师俗姓陈，河南人。出家后遍学三藏，于经论深义，有疑莫决，于是即萌到印度求法的志愿。于贞观元年（627年），潜出国境，冒险犯难西行，终于在印广学教法，经十七年，于贞观十九年（645年）学成归唐，朝野崇敬备至，于是立寺翻经，为我国译经史上的权威者。若欲详知奘师历史，请读《大唐大慈恩寺三藏法师传》。
正 释
经文都有初、中、后三分：初即序分，叙说法时处因缘听众等。中为正宗分，正说当经义理。后为流通分，即经末信受奉行、作礼而去等。今此心经，无首无尾，劈头一句，就是“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”。但赵宋施护的译本，三分具足。有人说：奘师译的是略本，所以不具三分。然从另一观点看，奘师所译的《心经》，才是《心经》原型。此经本是般若波罗蜜多经中的心要。在六百卷的《般若经》里，有《学观品》，此品有与本经几乎完全相同的文句，其不是观自在菩萨说的，而是佛直接向舍利子说的。此经应该是《大般若经》里的精要部分，古德为了易于受持，特地摘出来单行流通，所以名为《般若波罗蜜多心经》。这样，本经没有首尾，不是更合理吗？后人以为经有三分，见此经首“观自在菩萨”一句，于是即将此经添足三分，而作为观自在菩萨所说的了。
甲一标宗：“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。”
此是总标，以下即是解释此三句的。此三句中有人有法，有因有果。“观自在菩萨”，是能修般若法门者。“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，即是所修观法。修般若波罗蜜多，通达五蕴皆空，即是因；由此体达空性而能度一切苦厄，即是果。
“观自在菩萨”，即般若观慧已得自在的菩萨，不一定指补怛落迦的观世音菩萨。菩萨是依德立名的，有某种特殊功德，即名他为某某。《华严经》每有若干同名同号的菩萨，即由于此。所以，谁有观自在的功德，谁就可以称为观自在。“观”是对宇宙人生真理的观察，由此洞见人生的究竟。下文照见，即是般若观慧的作用。“自在”即是自由，摆脱了有漏有取的蕴等系缚，即得身心的自由自在。用经文来解释，照见“五蕴皆空”即是观，“度一切苦厄”即得自在。
由此，观自在菩萨可作两说：一、特别指补怛落迦的观自在菩萨。二、凡是能观察真理、获得痛苦解脱者，都名观自在菩萨──本经指后者。经上说八地以上的菩萨，得色自在、心自在、智自在，为菩萨的观自在者。然菩萨登地，通达真理，断我法执，度生死苦，即可名观自在。就是胜解行者，能于毕竟空观修习相应，也可以随分得名观自在了。
“菩萨”，梵语应云“菩提萨埵”。“菩提”译为觉悟，对事理能如实明白，了知人生的真意义，由此向人生的究竟努力以赴。这不是世间知识所知，唯有般若慧才能究竟洞见的。佛是具有最高觉悟者，菩萨即以佛的大觉为理想的追求者。“萨埵”译为有情，情是坚强意欲向前冲进的力量。人和一般动物，都有这种紧张冲动的力量，所以都是有情。有的譬喻为“金刚心”，就是说明这种坚忍的毅力。合起来，“菩提萨埵”译为觉有情，有觉悟的有情，不但不是普通的动物，就是混过一世的人，也配不上这个名称。必须是了知人生的究竟所在，而且是为着这个而努力前进的，所以菩萨为一类具有智慧成分的有情。
又可以说：菩提萨埵是追求觉悟的有情。有情虽同有紧张冲动的活力，可惜都把它们用在食、色、名、位上。菩萨是把这种强毅的力量，致力于人生究竟的获得，起大勇猛，利济人群以求完成自己，就是吃苦招难，也在所不计。所以经里常常称赞菩萨不惜牺牲，难行能行。以坚毅的力量求完成自己的理想──觉悟真理，利济人群，净化自己，这才不愧称为菩萨。又，觉是菩萨所要追求的，有情是菩萨所要救济的。上求佛道，下化有情，就是这“觉有情”的目的和理想。由此看来，菩萨并不意味什么神与鬼，是类似世间的圣贤且更高尚。凡有求证真理、利济有情的行者，都可名菩萨。修到能“照见五蕴皆空，度脱一切苦厄”，即是观自在菩萨。此明能观的人。
