二、般若波罗蜜多：佛法中谈到解除苦厄的方法，即关于改造错误欲见的方法，六波罗蜜多实为主要。六波罗蜜多是：
（一）布施。就是牺牲自己的精神和物质甚至生命，去做有益于他人的事。
（二）持戒。不应该做的决定不做，应该做的努力去做，这就是佛说的“诸恶莫作，众善奉行”。例如在消极方面，制止残杀生命的恶行；积极方面，更去做救济保护生命的善行。
（三）忍辱。正名为忍，彻底解除人生的苦痛，须要极大的坚忍才能成功。有此坚忍，不怕困难，忍受逼害，冲破险阻，才能勇往直前地去做自他俱利的事。
上面所说的施、戒、忍，着重在我们行为的改善。
（四）精进。对于善的事情，不怕任何困难，抱定决心去作，才能有所成就；懒惰懈怠是什么事也不会成功的。严肃的、坚强的、向上的、百折不回的勇气与决心，即是精进。
（五）禅定。禅，华语为静虑，即精神的安定与集中的境界。世间欲爱与知见的扩张，多少与此内心的散乱有关。古人说：“制心一处，无事不办”，这就是说：由于禅定的力量，可以控制自己的内心。这确是体验真理，开发智能必须的特殊训练。但这不过是把我们的精神集中起来便于管理而已，一旦出了禅定的心境，依旧要纷散混乱起来。
所以，上面的五种波罗蜜多，对于苦痛根源的爱见，还是不能彻底解决地。
（六）般若。译为智慧，有了智慧，错误的见解可得到纠正，五种波罗蜜多也可以得到正当的指导。佛法里特别尊重智慧，因为只有智慧才能彻底度一切苦。
经上说：“五度如盲，般若为导”，并以种种功德称扬赞叹。有些人不知佛经赞叹智慧的用意，于是以为只要有般若，其余的五度就可以不要了，这是错误的。智慧是领导者，它要与布施等行为配合起来，使所修所行的不致发生错误，这才是佛法重智慧的真义。
般若慧和世间的知识不同：般若慧是从深刻地体验真理中所得到的，如释迦佛在菩提树下因获得了体验真理的智慧而成佛。这样，般若的智慧，我们不是就没有份了吗？这也不然，我们虽还没有体验真理的智慧，可是佛法即是依体悟真理的智慧而流出来的，我们依止佛的经教指示渐渐思维观察，起深信解；这虽不是自己体验真理的智慧，然也是类似的智慧。生得智慧虽人人都有，然解脱苦痛根源的智慧，不经过修习，确是不容易得的。所以佛法教人多闻熏习，听闻日久，解法智生，这在佛法名为“闻所成慧”。闻解以后，再于自己心中详审观察，如是对于前所了解的问题可以得到有系统有条理的更深一层认识。同时，将此深刻的悟解，指导行为而体验于寻常日用间，佛法名此为“思所成慧”。思后更修禅定，于定境中审细观察宇宙人生的真理，此名“修所成慧”。再不断地深入，常时修习，般若智慧即可发生。
智慧，可以分为两种∶
（一）世俗智。如世之哲学家、科学家等，他们都有对于宇宙人生的一套看法，有他种种的智慧，与相对的真理。虽然这是不究竟的，若就广义的智慧说，他们解说宇宙人生的世俗智，也可以包含在般若里（方便智）。
（二）胜义智。这是就特殊的智能来说。佛法体验真理的智慧，是彻底的、究竟的，这与世间智能不同而是特殊的。体验真理的智慧得到了，生死流转中的一切苦痛，都可以因之而解决。苦痛的大树，有本、有干、有枝、有叶，我们要除掉它，不能光在枝叶上下功夫，必须从根本上去掘除。佛法就是以般若智从根本上解除人们的苦痛。所以佛法中所讲的般若，主要是特殊的。佛、菩萨、罗汉都有此智慧，不过佛菩萨的心量大，智慧也大些。因此菩萨应遍学一切法，菩萨虽学一切法，以有特殊的智慧，世间智慧的错误可以为之拣除，融摄贯串使世俗慧亦成为圆满而合理的。从般若而引出方便智，即能正见世间的一切，这就是上面所说广义的智慧了。常人对此，多不了解，于是生起种种误解：有些人以为佛法所指的智能是特殊的，有了这特殊的智能，其他的世俗智慧就可以不要了，这种人忽略了“遍学一切法门”的经训。另一些人以为世俗的知识，不可厚非，应当去学，可是学而不返，忘记了佛法特殊的智慧是什么了。所以修学佛法的人，应该对佛法所崇重的特殊智慧致力以求，而世俗的一般智慧，也不能忽略。
般若是最高的智慧，其内容深细难了，由于般若的最高智慧，才能亲证宇宙人生的根本真理。真理是什么？这不必另外去找说明，可以就在日常见闻的事物上去了解。依佛法说，一切事物的存在，都不过是原因条件的假合，凡是假合成的东西，它的本身一定是迁动变化的；它依原因而存在，同时又与他法作缘，他法也迁流变化而存在。这种互相影响、互相推动的关系，佛法简称之曰“因果系”。因果法则，是遍通一切法的。如一株树，有种子的因，与水、土、日光的缘，和合起来，生芽、抽枝、发叶、开花、结果。若是原因和助缘起了变化，树的本身也就跟着变化了。
人也是这样，富贵、贫贱、贤明、不肖，都不是没有因缘的。上面曾说：人依内心的正确与错误引生行为的合理与不合理，由此感招苦乐不同的结果，这也就是因果必然的现象。任何事物，都不例外。佛法就是依因果法则来说明一切的。存在的是结果，同时也是因；凡是可为因的，也必是从因所生的。有说什么时、方、物质等为诸法因的，这在佛法总呵之为“非因计因”。或说诸法是无因生的。诸经中依因果法则，遍予破斥。唯有依于般若慧，了达诸法的因果事理，才是正确的知见。然了得因果现象，还不是佛法中最究竟的；最高的智慧，是要在因果现事的关系中，深入地去体验普遍而必然的最高真理。佛就是体验了这最高真理的；佛的伟大，也就在他能把真理完满地洞达。
宇宙人生的真理，佛说有三：
⒈诸行无常：这一真理，说明了一切事物都在因果法则下不断地迁流变化，其中没有什么永恒不变的东西。在从前，或许不容易了解，由于近代科学进步，已经不甚难懂了。不过，世人也只能在诸法的流动变化上了达其外表，还不能达到诸法没有不变性的究竟义。这诸行无常的真理，是从纵的时间方面来说明的。
⒉诸法无我：我，在佛法里有它特殊的定义。一般人总以为事物上有一个独立存在的东西——我。依佛法讲，存在的事物都不过是因缘和合的假相，其中没有什么可以独立自存的。如一幢房子，看来好像是整然一体，然仔细推敲起来，房子是由众多砖瓦、木石所合成的。五指伸开来，拳还能存在吗？这说明了物体是因缘而生的，只有假相，没有实体。就是分析到了一微尘、一电子，也还是因缘的假相，没有什么独存的个体。这诸法无我，是从横的空间方面来说的。了知空间的一切法，都是没有独立存在性的，如国家是由土地、人民、主权所合成的，人是筋骨、血肉、发毛、牙齿所合成的，除去了这许多合成国家、人身的质素，是没有实体或是形而上的存在。
⒊涅槃寂静：这说明了动乱变化、假合幻现物的最后归宿，都是平等无差别的。一切事物，是动乱差别的，也是寂静平等的。如审细地观察诸法，就可以发现动乱差别的事物，即是平静无差别。这种种差别归于平等、动乱归于平静的──涅槃寂静，如枝叶花的形色各殊，但对光的影子，是没有差别的一样。涅槃寂静，是依诸行无常、诸法无我体验所得到的。如对前两真理不能了解，这涅槃寂静的真理，也就不会正确地了解。这如在波浪的相互推动激荡──无常无我上，了知水性的平静一样。波浪是依水而有的，波浪因风而起，风若息下来，水自归于平静。但这平静不必要在风平浪静的时候，就在波涛汹涌、动荡不停的时候，水的本性还是平静的。人在生死的流转里也是一样，苦乐、人我、是非、好丑、动乱万千，就在此动乱万千的流转当中，了知涅槃的平等寂静。上次说到，纠正我们内心的错误，引导行为入于正轨，即达到此涅槃寂静的境地，就可以得到生死苦痛的解脱了。
上面三者，总名之为“三法印”，“印”有不可变更和确实性的意思。这三者是佛陀从因果法则上体验得到的，因人的智慧不同，所以通达的真理也有点不同。小乘要一步步地向前悟入，先了解诸行无常，有必归无，再了解诸法无我，由此进而离却烦恼、体验诸法的涅槃寂静，这是渐进的体验。大乘菩萨就不必如此！只一“空”字，就把三法印统摄起来。空，是真理中最高的真理，最究竟的真理。但一般人对于空，都有误解，以为空是什么也没有了，于是懒惰疏忽，什么也不努力，这是极大的错误！不知空是充满革命积极性的──太虚大师曾约空义，作“大乘之革命”。
如太虚大师自传里有一段写到他在西方寺看《大般若经》的时候，“身心渐渐凝定，忽然失却身心世界，泯然空寂中灵光湛湛，无数尘刹焕然炳现如凌虚影像，明照无边。坐经数小时，如弹指顷，历好多日身心犹在轻清安悦中。从此，我以前禅录上的疑团一概冰释，心智透脱无滞；曾学过的台、贤、相宗以及世间文字，亦随心活用，悟解非凡”。因为大师胜解了空义，所以就与一般人不同！大师了知世间上的事物都是无常的、无我的，一切事物离开了关系、条件的存在别无他物。所以他对于现在佛教中有不适合时代、社会需要的地方，力主改革；而一般保守者忽略诸法无常无我，所以多方反对。但大师仍以勇猛心、无畏心为佛法奔走呼号。由此看来，若真能悟证──即使少分了解空义，对于行事，也必能契合时机，勇往直前。
菩萨悟证了空的真理，即于此空性中融摄贯串了诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印。因为，我们要了解空，须从这三方面去理解：一、世间没有“不变性”的东西，这就是诸行无常，诸法既没有不变性，所以都是无常变化的。从否定不变性说，即是空。二、世间没有“独存性”的东西，一切事物都是因缘假合，小至微尘，大至宇宙，都是没有独存性的，所以无我。从否定独存性来说，也即是空。三、世间没有“实有性”的东西，常人总以为世间事物有他的实在性，这是一种错觉，克实地推求起来，实在性是不可得的；实在性不可得，也即是空。三法印从否定的方面来说──泯相证性，即是显示空义的。不变性不可得，独存性不可得，实在性不可得，不可得即是空。空，不离开因果事物而有空，即事物的无常变化，无我不实，自性寂灭。
以空——一实相印贯通诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，每每为一般人所不了解，所以特别指出来。
般若是通达真理的智慧，与世间的一般知识不同。般若──实相慧，即能真知诸法真理的，如即空的无常、无我、涅槃寂静。凡是真理，要合乎三个定义：一、凡是真理，必定是本来如此的；二、又必定是必然如此的；二、还必是普遍如此的，时不分古今，地不分中外，大至宇宙，小如微尘，都是如此的。这近于哲学者所说的“最一般的”或“最哲学的哲学”。但哲学家所说的，由于推论、假定，或由于定境，与佛法不同；佛法是佛陀及其弟子们，以般若亲自证得的。
