般若，一般称做智慧，但我认为要多加两个字——菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，从佛性流出智慧就是般若。不是向外学有般若，向外学只称聪明，不称般若。唯有离境明心，明心生智慧，就叫做般若。
背境观心，眼自看，看自己，不是看人，看自己则知自己的过失，能够反省，把自己的过失洗得干干净净，所以六祖云：“若真修道人，常自见已过。”为什么我们不能常自见已过？皆因我们的眼不是自看，而是看人，看人又如何见到自己过？一定要回光返照，然后才见自己过。
眼自看是否很消极而不够积极？不是，自看是积极不是消极，自看到一定程度，肉眼便出生天眼，天眼现前，天上天下也见到，天眼无碍，也可以见到极乐世界；自看再进一步，慧眼现前，无我，生死一时空，能出三界；再进一步自看，法眼也现出来，一切法都知道，六度万行乃至八万四千法门，皆能清楚了知；到后来佛眼亦现前，见佛境界，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。
如果我们眼能自看，不向外看，便能具足此五眼。因此，般若不是向外求，般若就是自看、自见。
昔日五祖命六祖作务，六祖答曰：“弟子自心常生智慧，不离自性，便是福田，未审和尚教作何务？”智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一开始便懂得自看。但自看是难事，眼看人容易，自望则难得很呀！
所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知。自看自观，不是容易，但我们一定要在这个地方着手。
昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一位大将军，喜欢射鹿。有一天，他经过马祖的道场，马祖问他是何人，他说我是个猎士，要射鹿。马祖问他一箭射多少只，他说一箭射一只，马祖说：“你不懂射。”“我不会射，然则和尚懂射否？”马祖说：“我懂射。”“那你一箭射多少只？”祖曰：“一箭射一群。”猎士曰：“彼此是众生，何必一箭射一群呢？”马祖曰：“你既然明白这道理，何不自射？”“若教某甲自射，无下手处。”
你看，射鹿有下手处，自射却无下手处。马祖即时赞叹：“这汉历劫无明，一时倾尽。”自射无下手处即无自己，所以历劫无明，一时倾尽，彼因此出家。
你要知道呀，断烦恼若一个一个地来断，需要很长久的时间；若能自断，所有烦恼，一时都清。烦恼从什么地方生？从我而生，无我，烦恼便尽灭，所以自看、自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境——有我，属世智辨聪；背境求心——无我，明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波罗蜜嘛！
何谓波罗蜜？即到彼岸之意，到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅槃的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单地来说：返我们的老家。
到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：“梵语波罗蜜，此云到彼岸。解义离生灭，着境生灭起。如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。”着境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸；离境无生灭，即名彼岸。是故以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅槃彼岸；若聪明有我，见一切法有生有灭，就是生死的此岸。在这个世界，一切都有生灭：国土有生灭、人有生灭、事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同彼波浪，香港不是伦敦。若到彼岸，离境无生灭，是净土。如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐便是娑婆，娑婆也是极乐，是名流通。
有了般若智慧，观一切法不生不灭，一切法清净，清净和合，万法打成一片，是名到彼岸。万法清净，就是波罗蜜多心。心是清净，无生死、无烦恼、无业障。到了彼岸，然后见真如心、清净心、涅槃心。
但般若不是一件物，般若未曾离开一切法，而又不是一切法，般若是无相。《般若经》云：“色空故，般若亦空。色无我故，般若无我。色无尽故，般若无尽。色不坏故，般若不坏。色清净故，般若清净。受想行识清净故，般若清净。受想行识无我故，般若无我。受想行识空故，般若空。”所以般若不是离开一切法，般若与一切法打成一片。如来讲《般若经》，讲了二十二年，就是因为无一法离开般若。
以观照般若自看、自闻、自觉、自照，背境观心，无我，故能了生死。古时有一僧人问惟正禅师：“请问和尚，道在何处？”禅师答：“道在眼前。”“道在眼前，为何我不见？”禅师曰：“有我，所以不见。”“有我不见，和尚还见否？”“有你有我，转转不见。”“无你无我，还见否？”“无你无我，阿谁求见？”
是以，若想求般若，尽量把我执减低，减至无。无我即见道，见道生智慧，就是般若。
现在入文——
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】
心经何故无“如是我闻”、“一时”、“佛在”某处等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，俗家姓陈，十多岁时跟随哥哥出家。出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译的，有些经典是别的法师翻译的，他对有些语句生疑，所以很想到印度取经。后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药。不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部《心经》，一共二百六十字。念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改。鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫《摩诃般若波罗蜜多心经》，有“如是我闻”等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚。那位老和尚又是什么人呢？他就是观音菩萨。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念其他任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏。仗这《心经》的功德神力，他成功到印度取经，前后历时十七年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
心之神力，是观音菩萨；心之智力，是大智文殊师利菩萨；心内的法力，就是大行普贤菩萨；心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这部《心经》是观音菩萨教我们明心。凡夫未明心，起烦恼作业，受无边生死苦。所以文中云：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”一开始就教我们要认识自己，自己不认识自己，不能度自己；认识自己就能度自己；还要认识众生，认识众生就能度众生。诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
《华严经》云：“十方诸如来，同共一法身。一心一智慧，力无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十方无量佛都是一个心。反观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同？你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓“人心不同，各如其面”。
何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的。所以于一切法不得自在，被法所缚。离菩提心观色，便着色，为色所缚，不得自在；离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在；离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在；离菩提心讲话，着了语言文字，亦不得自在；离菩提心觉触，昧着了触，为触尘所缚，不得自在。过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，着一切法，于一切法不得自在。若能背法观心，心明法空，才能于一切法得自在。故观音菩萨的“观”字，不是叫我们观法。若观黄金，可能起盗心；观色则着色；观名则求名。所以要离境——离三界之境、离六尘之境、离人天之境，还有，离目前之境，而观自己的心。观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
《大悲忏》内，观音菩萨云：
我若向刀山，刀山自摧折；
我若向火汤，火汤自枯竭；
我若向地狱，地狱自消灭；
我若向饿鬼，饿鬼自饱满；
我若向修罗，恶心自调伏；
我若向畜生，自得大智慧。
观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。
《普门品》云：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。——于火坑得自在。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。——于海难得自在。
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。——于王难得自在。
或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。——于怨贼得自在。
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪、嗔、痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。
若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女。——于求男、求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同。——所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法。——于一切身得自在。
有些人把“观自在”解作“观自己所在”，那自己又是什么？自己要认识自己，自己是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛；不是佛迷了众生。度了众生便无迷，不迷便见佛。佛是众生所成，一定要认识众生。犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。
下文“照见五蕴皆空”，五蕴就是色、受、想、行、识。如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄；若被五蕴所覆，便不能认识自己。所以人人念佛，也不识得念佛者是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力。所谓：“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”
但这个“深”字很重要，大乘称为“深般若”，小乘称为“小般若”。我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深。我们念佛，佛从何处出呢？
你要看！
越看越深，绝不容易看到底，所以，“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”。我们看这个念佛者是谁，亦无有来处，惟有看他从哪个地方出，就从哪个地方直看下去，诸法无有来处，是故看不到来处。若有来处，如来便不是“无所从来”，而是“有所从来”。既然如来无所从来，佛号亦无所从来；既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看什么，看念佛者是谁，看自己拜佛，看自己讲话，看生从何来、死往何去，一切法都无来处！甚深！甚深！故般若称为“深般若”。
