圣一法师讲述
一九九二年五月于九龙文化中心
弟子衍轮恭录
圣一法师小传
香港大屿山圣一老和尚，字玄机，广东陈氏子。1922年11月13日生于江门市李家庄。祖父始办米行。圣一法师十九岁时，日本侵华，江门沦陷，米行关闭，父母允可他出家。
1942年11月，圣一从华首台抵南华，正值虚云老和尚至重庆建息灾法会。常住安排圣一法师于库房舂米及任职行堂。翌年春戒期，圣一法师乞受三坛大戒。
1945年大年初一，圣一法师代表南华寺到云门向虚云老和尚拜年。老和尚一见即说：“圣一打跛你的脚。”圣一法师心里说：“糟糕！糟糕！”回南华后不久，感于对佛法了解不足，欲往佛学院修读。遂向客堂告假，数月后经香港乘船至上海佛学院修读两学期。
1948年，圣一法师取道汕头回香港。在潮州应同参定因法师邀请，在达濠青云庵讲《大乘起信论》，续讲《楞严经》十天。
1950年，圣一法师于莲花山只园精舍为法慧、泉慧、祖印、法海、万心等法师讲《金刚经》、《楞严经》等。
1958年，圣一法师回云居山向虚云老和尚求法，虚云老和尚对他说：“没什么送你。”遂取日用紫衣传给圣一法师，并敕他回港弘扬戒经。
圣一法师回港后，于度轮法师所办之佛教讲堂，讲《梵网菩萨戒经》及《金刚经》。后回大屿山地塘仔法林褝寺，参褝办道。
1979年,祖国十年动荡复趋安定，宗教政策终也落实。是年圣一法师回国朝山。圣一法师自此时常回祖国，出钱出力，助各道场重兴。
1982年，圣一法师应九华山仁德和尚邀请，在九华讲《地藏菩萨本愿经》 。后台湾净空法师把讲记编录成书，使其广泛流通。
一日有弟子问圣一法师曰：“他日往生，如虚老生兜率否？”圣一法师答：“无一定，如流水般，随缘而去。”
正 文
各位善知识、各位法师、各位居士：
今日是宝莲禅寺主办一连三晚的讲经法会，经文最普通，亦人人识得，名叫《般若波罗蜜多心经》，简称《心经》。
这个“心”字很重要：成佛也是心，造众生也是心；天堂也是心，地狱也是心。所以《大方广佛华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。”
香港是由心所造，由有福德的人的心来造。祖国锦绣山河，也是由善人君子的心所造。乃至我们这个娑婆世界，也是由娑婆世界众生的心所造。极乐世界是由阿弥陀佛，及清净海众的清净心而造。惟是很多人还未认识此心，迷了此心，受苦无量，生死轮回无了期。惟有诸佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛；一分一分地明白此心，名之为菩萨。菩萨是佛因，佛是菩萨的果。佛因佛果不离明心，若心未明，佛因无你的份，佛果更无你的份。所以学佛的人有一个条件：诸佛如来这样行，我们便这样行；诸佛如来这样修，我们便这样修。如何修？就是明心嘛！
《大乘起信论》谓心有四相：生、住、异、灭。凡夫于四相中只明灭相，心灭了凡夫以为明，其实不明，心走了，灭了，心已不在，那时如何明心？所谓贼后兴兵，贼走了，兵来也无用。所以凡夫不称为觉——心灭了才觉又有什么用呢？
何谓灭相？例如我刚才打了一个妄想，当打妄想的时候不知道自己打妄想，打完妄想，才“觉”刚才打妄想，妄想在何处？你有没有捉到？——减去了！所以凡夫觉灭相，不名为觉。又如起了一个恶念，你“觉”这个恶念吗？——灭了才觉，未灭以前不觉。灭了之后才觉不称为觉，所以凡夫对自己的心一点也不觉，灭了之后才觉称为不觉。
异相又如何呢？觉异无异，一觉心的异相，这个“异”便空了，是为觉异无异。例如人发梦，觉梦无梦；想错，觉错无错。
二乘人觉心的异相，异即变异也。是与非是异相，善与恶、生与死、人与我、怨与亲等是异相。二乘人觉心的异相，觉异无异便无是非、善恶、生死、人我、怨亲。无异便是涅槃。所以二乘人亦没有什么了不起，他们只不过修行用功，见到心的异相，觉异无异，生死便了。
菩萨进一步觉“住”相，觉住无住，迷时便有住相，觉时则无。例如作恶时是迷，觉时便不作；不修善是迷，一觉便修善则无迷。所以觉住无住——觉“住”时，一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。
菩萨无住，不住又是什么相呢？不住便是无相，不住则内无我相，外无人相，中间无物相，叫做三轮体空。例如布施时，无能施的我相，无所施的物相，亦无受施的人相，如何无？不住则无，住便有，世人拣佛来拜，拣僧供养，也是住相。拣佛来拜，功德不会大，拣僧供养，失去普供的心，不名为普供养，名为别请供养，心小，功德亦小。
不住相布施，一供一切供，无住心犹如虚空，功德亦犹如虚空。《金刚经》云：“菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相，何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不？不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”
菩萨觉住无住，所以不住生死，不住涅槃。若住布施，不能修持戒；若住忍辱，不能修禅定。菩萨如是无所住，六度万行齐修。
心的生相又如何？若觉生则无生，无生又是什么？无生就是佛。等觉菩萨还有一分无明生，十地菩萨还有二分无明生，初地菩萨有十分无明生。佛见心的生相，觉生则无生，见无生心，观一切法无生，证得无生法忍：烦恼是生法，烦恼不生便是菩提，业障不生就是解脱，生死不生是涅槃，众生无生是为诸佛。所以众生成佛很容易，只要能够觉生无生便是佛。因此，佛称为大圆满觉。
佛对心的四相最清楚，最明白，所以称为明心——觉生无生、觉住无住、觉异无异、觉灭亦无灭。生住异灭四相皆无，是为菩提心、清净心，也就是般若波罗蜜多心，唯佛究竟，凡夫迷而不觉。
修行就是想明心，但心不易明，达摩祖师有一首偈云：
“心心心，难可寻。宽时遍法界，窄也不容针。”
心心心就是指过去心、现在心、未来心，《金刚经》云：“过去心不可得。”既不可得又如何寻？有可得方可寻，例如虚空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故谓难可寻。“宽时遍法界”，宽即大也，宽时周遍法界。“窄也不容针”，窄时一口针也容不下，后两句是指心的相貌。
又云：
“我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”
达摩祖师云：“我只求心，不求佛。”东方有恒河沙数佛，南西北方，四维上下亦有恒河沙数佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。“了知三界空无物”，三界是唯心所造，明心时三界便空。古人云：“三界无别法，唯是一心作。若人识得心，大地无寸土。”所以三界唯心，不是心外有三界，我们住在这三界之内，完全是唯心所现，唯心所造，故祖师云“了知三界空无物。”“若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以《净土经》云：“是心是佛，是心作佛。”达摩祖师教我们明心，即心是佛。
又一首偈曰：
“我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。”
首两句的意思是：我们若想求心时，这个心早已把持了你自己。昔日须达多长者建祗桓精舍，舍利弗与他一起拉地基线，舍利弗忽然笑起来，长者问他何故而笑，舍利弗说：“祗桓精舍还未建造，现在只是拉地线，但你六欲天的果报已现了出来。”长者说：“我只希望生兜率陀天，亲近弥勒菩萨。”说完这句话，六欲天中五层天都隐没，只有兜率陀天现在眼前，是谓“心自持”。
“持”即把持之意，祗桓精舍虽未建造，只动一念头，天的福报便现出来。我们还未求心，已被心把持了自己。
“求心不得待心知”，心很灵敏，求心时不可以被心知道。虽然心是自己的心，称为菩提心，又称为本心，但无始劫以来我们迷了这个本心，若想寻回这个本心，不能够起心动念去求，一起心动念，被心知道便求不到。古人修行都是无心悟道，哪一个是有心去悟道？个个都是无心道人，无心悟道。若有心，道不会现在眼前，所谓无心合道。
“佛性不从心外得”，不是心外有佛性，所谓水清月现，心清佛现。“心生便是罪生时”，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前。所以学佛的人要小心，心生便是罪生时，起心即差，动念即歪，起心动念都有罪，有罪还能见到佛性吗？有罪便要受果报。
我们要认识清楚这个是什么心，这是菩提心、涅槃心、真如心、佛心，又是常住真心。
各位可能还未明白，现在显浅地解释一下：
所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心。烦恼是后来有的，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心。烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何的？我们要明白。若烦恼本来有，无一人可以成佛，因烦恼本来无，我们就有机会成佛。只要悟到烦恼本来无，便明白到无烦恼的清净心，直修至成佛。
本来无烦恼的心是什么？是我们的本来面目，本来面目无烦恼，有烦恼不是本来面目。本来面目无生死，生死是后来有，生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅槃心、真如心、佛心。我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。
是否要待烦恼灭了方可以见这清净菩提心？不是，有烦恼时亦可以见。因为烦恼不能染污菩提心，有烦恼的时候，方可以在烦恼中识取本来无烦恼的清净心。不过，一定要有善知识指点，又要自己拼命修行，两种因缘和合，可以不断烦恼，即见菩提。
生死本来无，众生有生死，清净心无生死，不一定要离生死才见涅槃心，在生老病死的几十年间，可以见到无生死的涅乐清净心。不过，也是要有善知识指点，和自己的勇猛精进。
然则如何用功方可以见到涅槃心呢？经题说般若波罗蜜多，若想见清净心，就要靠般若波罗蜜的力量。般若是什么？般若是佛母。世人只有聪明，称为世智辨聪，来自背心取境，就是违背自心而取外境，取境时必有一个我在。背心取境学究世法，名向外而学，不能离开一个我字，有一个我来积聚学问，叫做聪明。所以世间的聪明智慧肯定有我，而聪明人的我见很重，学问越多，我见越重。
有我是有为法，般若不是有为法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定没有一个我在。心明则万法齐观，万法不离自心呀！明白了这个心后，三世诸佛在里许，十方世界在其中，十方世界也清楚。明白了这个心后，不论中外文字，甚至鸟兽之语言也清楚，得语言陀罗尼。所以明心时万法皆通，但一定无我，无我而万法皆通就是般若智。
