基于上述理解，老子希望科学技术长期处于停滞状态，这样社会的现状就得以维持，像他们那样的统治者就不会掉下来了。因此，老子主张治国要实行愚民政策，而防止新技术、新产品的出现，则是愚民政策的一项重要内容，所以一再宣扬要“绝圣弃智”、“绝巧弃利”、“使夫智者不敢为”。《庄子·天地》中讲了这么一个故事，说的是孔子的高足子贡在周游列国的路上碰到过一个老人，这个老人宁肯做掘隧入井、抱着水罐汲水那样事倍而功不半的蠢事，却不肯用节省劳动、提高效率的先进工具，并且是明知而故不为。子贡就问老人为何不使用“槔”这种先进工具，那样提水的效率将提高不知多少。老人说，你说的办法我知道，我也明白那样效率会更高，但那样会让人产生一种更高的追求，从而把人的其他方面的欲望提高起来，这样还不发生人和人之间争夺资源的矛盾？我这个办法尽管笨一些，效率慢一些，但它不能激发起人过分的追求财富的欲望，这样社会自然便和平、安宁和稳定。因此，对于你说的所谓的先进办法，“吾非不知，羞而不为也”。这个故事说明以老子为代表的隐士们不愿意科学技术发达，痛恨科学技术的进步。
老子提出的办法之二就是保持“小国寡民”状态，这样一来就能人为地割断人们之间的相互联系，就不会引发相互攀比的矛盾，“不见可欲，使民心不乱”，这样社会就能稳定。基于此，老子认为社会最理想的状态就是“小国寡民”状态。他是怎样描绘这个理想的社会状态的呢？“使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死，不相往来。”
老子认为，人们对现在的生活状态满意了，自然就不去追求新的生活，这样资源的有限性和人的欲望的无限性之间的矛盾就可以解决，社会也就太平了。你看，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，这不就是鼓吹安贫乐道吗？而要做到这一点，就非“闭关锁国”不可，这正是老子鼓吹“小国寡民”的原因。
应该说，老子的这一观点是很有道理的。何谓幸福？何谓不幸福？幸福就是存在于人内心深处的主观感觉。文革期间，中国搞闭关锁国，中国人感觉生活得蛮幸福，还要去解放美国人民和亚非拉国家人民。在当时的中国人看来，美国人民、亚非拉国家人民生活在水深火热之中。另据报道，一些民间组织曾经在农村和城市做过幸福指数调查，结果发现农村人感觉比城里人更幸福。这个结论引起过轩然大波，但我是相信这个结论的准确性的。原因是城里人物质满足，但竞争激烈，活得很累。乡下呢？周围没有特别富的，他自然也产生不了过分的欲望，在这种情况下，是不是就容易感觉幸福？另外，为什么中国的企业家容易小富即安？因为周围没有比他更富的、更好的，他当然自我感觉良好，这就是小富即安，不思进取等现象出现的原因。如前所述，老子的话很有道理。只是世界是相互联系的，无法做到闭关锁国，尤其是在当前的企业竞争时代，别人在进步，我不努力行吗？老子讲变化，但忽略了事物之间的相互联系，这是他的不足。在全球化的今天，怎样解决“小富即安”
的问题呢？打开国门，采取“请进来，走出去”的办法，加强国内外企业家之间的交流，让我们的企业家在比较中找出差距，找出前进的方向，从而产生出积极向上的动力。
老子还说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”意思是说，善于治国的人，不是使老百姓聪明，而是设法让老百姓愚昧，原因是智慧越多，越难以管理。应该说，老子讲得是很有道理的。例如，民营企业为什么经常留不住大学生，管理不好大学生呢？就是因为大学生聪明、智慧多。聪明的人什么特点呢？
对领导的要求高，看问题的能力强。民营企业原来的那套管理方法，管工人没问题，管知识分子就难。为什么呢？知识分子聪明，智慧比较多。
基于上述认识，老子说，“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。意思是说，管理的最高境界是使民处于四肢发达、脑袋简单的无知无欲状态。问题是，人是有认识世界的能力的，员工的水平在提高，顾客的水平在提高，企业家的水平不提高行吗？这就是今天的企业家努力读书的原因，这不是企业家愿不愿意的问题，而是不得不如此。
老子提出的办法之三是统治者对百姓“行不言之教”。老子认为，百姓多智则不易统治，百姓多欲则相争，因而强调治国要“常使民无知无欲”。不过，老子并不主张用强制手段来“绝巧弃利”，禁止技术、文化的学习和传播，因为，这样做就必然违反道家无为而治的原则，而且会激起反抗。老子用以实现这种目的的手段还是无为，即由统治者自身率先鄙弃一切技巧、奇物和难得之货，以在整个社会中造成一种人人安于原始落后的生活状况、不用心思才力、不求进取创新的社会风气，使一切百姓都成为“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，四肢发达、头脑愚昧的野人。老子认为，在这样的风气和环境下，不需什么强制和禁罚，任何智者也“不敢有为”，技巧、奇物和难得之货也就无从出现和传布了。
然而，从理论上很容易讲清的问题，一旦回到生活中却很难做到。
老子明白这一点，他说，我的道理很简单，只要人不太多地想问题，社会就太平了，但这无法做到啊！人有认识世界的能力，只要和外界事物接触，他就要想问题，而一想问题，就会促进科学技术的发展，就要激化人和人争夺资源的矛盾，如此天下就容易大乱。想到此，老子对社会失去信心，说“吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫能知也，莫能行也？？是以圣人被褐而怀玉”。意思是说，我的道理很简单，天下人都明白，但没人能够做到。
看来，老子道家所代表的是那些已经衰落、但还保留着相当力量，或者虽已没落、但仍不甘心失败的社会势力，他们已不能同自己的竞争对手进行硬碰硬的实力较量，只能承认现状，因而主张以弱胜强，以退为进，以屈求伸。在对待被统治者方面，就表现为统治者自身率先寡欲、崇俭并且减政省刑、轻徭薄赋以缓和矛盾，化解纷争，以求在整个社会中形成一种人人无知无欲、知足知止的风气，幻想这样就可使社会倒退回“小国寡民”的原始状况。老子认为，这样就可使造成贵族没落衰亡的社会变革不致发生了。
然而，老子的这种反历史进步的主张完全是一个一厢情愿的幻梦。
统治者“无为”、“无事”、寡欲、崇俭，可以减少对人民从事经济活动的阻碍，但这只会使技术、文化的发展和生产的进步获得更有利的条件，而不可能造成社会经济停滞倒退的情况；只会使民智更发达，社会更有活力，而不可能造成人们普遍的无知、无欲的混沌愚昧状况。
生产力发展的动力来自人类求生存的要求，人民群众为解决自己的生活问题而不停地同自然做斗争，就必然会引起生产力的发展和技术、工具的改进。国家政权的活动，可能对生产力和技术的发展进步有一定的积极的或消极的影响，但不能消除或完全遏止这种发展和进步。
统治阶级的严刑峻法、穷兵黩武、苛赋重役，可能对生产力造成重大破坏，但不能使其完全停顿；统治阶级的“无为”、“不积”和“寡欲”、“崇俭”则可能在一定历史条件下对生产力的恢复、发展起某些积极作用，从而导致同先秦道家的愿望正好相反的结果。战国末期至西汉初期的黄老之学，正是从这里出发，把先秦道家的“无为”思想改造为一种对经济发展有积极作用的思想的。
