庄子，名周，战国时期的宋国蒙（一说今河南商丘，另一说是今山东曹县）人，与孟子同时而稍后。他只一度做过漆园吏这样的小官，一生大部分时间过着贫困的隐居生活，甚至乞食告贷而不愿为官。楚威王曾以五千金聘请他到楚国为相，他拒不应聘，对使者表示：自己愿意“终身不仕，以快我志”，而不愿为“有国者所羁”。他同曾为魏相的著名学者惠施为友，并讽刺地把惠施为魏相比做“鸱得腐鼠”，以表示自己对功名利禄的鄙弃。
庄子是极端仇视社会进步的。庄子认为生产活动损害了物性。他说任何物，其自然形态是最完美的，如果人为地加以改变，使之适合人的需要，就损害了物性，即事物的本性，那就不对了。比如，他认为马的蹄子生来可以践霜雪，马的皮毛生来可以防风寒，它们吃草饮水，在野地奔跑，这就是马的本性。可是，那些所谓善治马的人削其蹄，剪其毛，给它带上辔头，系于马槽、马棚中，甚至用鞭子抽打，这样，马就很少有不死的了，他认为这就是伯乐的罪过。
按照庄子的这个思想，人类就不要改造自然，不要杀生了，因为这是违背自然本性的。但是，任何社会的发展，都是以对来自大自然的原料进行加工为前提的，因此庄子这一反对社会进步的思想是站不住脚的。
庄子认为科学技术的发展，使得器具日新，使得人心多机巧，从而不断产生出新的欲望，而资源是有限的，这样就会发生人和人之间争夺资源的矛盾，还不搞得社会混乱不堪？基于此，庄子对技术高明的人十分憎恨，提出“丽工垂之指”。“工垂”相传是唐尧时杰出的工匠，“丽”是折断的意思，所谓“丽工垂之指”是指折断这个著名工匠的手指。因为正是他做了这么好的器具，才不断刺激起人追求新事物的欲望，才搞得社会你争我夺，混乱不堪的。庄子认为还是纯朴的社会状态好。何谓纯朴的社会状态？指使用的器具虽不漂亮，但是结实耐用。
“丽工垂之指”，这反映了庄子多么强烈地反对社会进步，反对改造自然的思想。毫无疑问，这种逆历史潮流而动的想法是无法实现的。
庄子还认为技术进步、经济发展、物质财富增加是社会混乱产生的根源，原因就是老百姓“见利而忘其真”，因此《庄子》主张“不利货财”，要求“擿玉毁珠，小盗不起”。意思是说，把人间视为珠宝的好东西全部毁掉，还会有人偷东西吗？把用来度量轻重、大小的东西全部毁掉，还能分出个你大我小、你重我轻吗？还会发生为点滴利益而争夺不休的事吗？
在庄子看来，天下人都一样，都是兄弟姐妹，根本不应该有什么君王、臣民之分，如果能做到这一点，那该多好，该多么自由啊！庄子是崇尚绝对自由的，他特别喜欢人的童年状态—婴儿，特别喜欢人类的童年状态—原始社会。试想，儿童无知无欲，什么都不明白，自然不会发生那么多的你争我夺的事情。然而，人一长大就懂得追求财富，就开始贪婪起来，因此，庄子认为，还是人类的的童年时期—原始社会好，还是人的童年时期—婴儿状态好。
庄子反对聚集货财，是否要求过一种人人自食其力的平等社会生活呢？不然，庄子向往的是“财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从”的神仙生活，而老百姓呢？是只“知作而不知藏”，即只懂得劳动而不懂得收获、享受的工具。可见庄子之反对技术进步，经济发展，不是由小生产者的落后、狭隘决定的，而是没落阶级丧失了一切之后，仇视社会进步的心理决定的。
庄子的理想世界，即“至德之世”是：“同与群兽居，族与万物并，恶知乎君子小人哉？”。意思是说，人和动物生活在一起，绝对平等，没有高与低、上与下之分，那该多好？“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴”。意思是说，没有欲望，人类只能素朴；没有知识，人类只有回归传统，而素朴、传统是最能将人心凝聚在一起的力量，因此庄子说，“素朴而民性得矣”。
庄子的这种与动物生活在一起，与万物合而为一，没有知识和文化，没有欲望的“至德之世”，实质上是对人类社会生活的否定。
从庄子的思想来看，它充分体现了当时的没落社会势力对社会经济进步的极端仇视。他们眼看着在社会大变革中，社会经济和技术、文化的进步成果都为自己的敌人所获得，而自己则“落花流水春去也”，一年不如一年，一代不如一代；同时，自己又失去了任何力量和凭借，回天无术，没落阶级及其知识分子觉得自己阶级的前途没有什么希望了，感到复辟是不可能了，于是他们找了这一套办法以安慰自己。
《老子》承认并且还很重视雌雄、荣辱的分别。庄子则说，这些分别本来就是没有的，是出于人们的偏见，如果去掉了这些偏见，雌雄、荣辱、成败、祸福以至于生死，这些分别就都没有了，由此可以得到一个无分别的混沌境界。从有这种境界的人看来，贵族阶级的失败和新兴地主阶级的胜利，是一样的。这是没落阶级最后一个安慰自己的办法。
在历史中的任何时代，总有不得志的人，在一个人的一生之中，总要遇到些不如意的事，这些都是问题。老庄哲学并不能使不得志的人得志，也不能使不如意的事如意。它不能解决问题，但它能使人有一种精神境界。
对于有这种精神境界的人，这些问题就不成其问题了。它不能解决问题，但能取消问题。人生之中总有些问题是不可能解决而只能取消的。这种精神境界，用庄子的话说，可以概括为十六个字：游于逍遥，论以齐物，超乎象外，得其环中。
