在“生花”里面，究竟蕴含了怎样的思想？是佛教的“空”观，还是神道的神样，抑或儒教理想？“生花”的理论，从日本战国时代觉醒，其本身，就是对佛教“供花”的否定。“供花”是将花的美，孤立地提撕出来观赏，使人忘了它们来自野山和水边。
“生花”的原理，就是要时时提醒人们，花之所以美，归根到底还不在花自身，而在于它的根源——野山和水边，离开了根源，花就不自然。
离开了根源的花，如“供花”，难免矫揉，《池坊专应口传》说：只是在花瓶里插花，能观赏花的美丽，却难以辨别草木风兴，更别说溯源野山、水边的自然了，因此，“生花”的原理，先要懂得“否定花的花”。
名曰赏花，当然要有花，但花道不能仅仅着眼于花，在审美诉求上，先要突破赏花，让视野超越这一层次，进入否定之域：观花不是花！
再进一步，便是否定之否定了，它又回到了赏花。这时，观花还是花，但花已泛化升华，就连草木和山水，也都成了花，而观赏者自身，正在开花。
当观赏者的主体性，转化为花的属性、与花一体时，花的自然之域便打开了。
原先作为客体存在的自然而然的花姿，是自然的一部分，由于融入了观赏者的主体性——自然的不可或缺的另一部分，而使其自然性更加完整。
此时的花，虽然还是花，却已非当初。纯客体的花，被人观照，而具有了统一性，主体和客体融为一体，在审美的视野里，新的自然应运而生。
于是，“生花”的小宇宙诞生了，大自然被浓缩在视觉的焦点上，一瞬间，小水尺树便“生花”了！“生花”的自然，易逝，而自有其源泉。
有了这样的境界，拾起枯枝，扔在破瓮里，也能“生花”，无须名器名画。用自然代替名器，用“生花”代替名画，日本人的国粹意识，觉醒了。
当时，日本的名器名画，也包括一些在日本本土罕见的名贵的花，大都来自中国。“供花”，当然要名贵，而“生花”却要将名贵拉下马，本土化。
在“生花”之道里，取代舶来的名贵之花的，是松、桧之类的常青树，它们四季常青，在日本的国土上遍地生长，因而居于花道的核心，是插花常用的背景。
“生花”，以松、桧之青色为真如，衬托花之绚丽，反而无常。这话，看起来有些玄妙，想一下，道理其实也很简单。
世有常青的松树，哪有不败的鲜花？而且对于松树的推崇，不知不觉，又与“记纪”里的“神代”联系起来，除了有现实基础，还有神话和历史根源。
这就是色彩单调的松树，为什么能在争奇斗艳的“生花”世界里，喧宾夺主，反而居于核心地位的原因了，司空见惯的朴素之美，天下莫能与之争也！
有了松树的青色打底子，花之绮丽方有凭依，有了自然的真如做支撑，人生的无常才多彩多姿，正是在这样的辩证法里，展示了“生花”的真谛。
