原来，日本人的性格，是非常现实的。我们从《万叶集》里，看不到一首达观的和歌。
即使是大方的人，受了佛教影响，也把努力而无效，断定为宿缘，以为是前世的原因，导致了今日的结果。这样的因果之花，开在日本人的脸上。
日本人的笑是现世的，他们不为来世发笑，也不为过去发愁，现世的艰难，刻在脸上，使他们的笑容很难打开，但他们很想笑，也努力去笑。
日本人立足于现世，论因果，知报应，令他们会心一笑。佛教影响日本人，真是无微不至，使精神潜移，而生活默化。
来到乡村，你一走到田舍的尽头，就会发现，路端立着地藏菩萨，那是将人引向净土的使者，孩子的守护神，地藏盆[1]和地藏祭[2]，是孩子的祭祀节。
日本人的精神构造，是在原始信仰之上，又重叠了佛教的因果。日本人不惜命，是受了佛教轮回说的影响，通过轮回来理解灵魂不灭。肉之不在，魂将焉附？不外来世再生，来来世，便成为现世，再次回归。
因此，施善必有善果，作恶必有恶报，成了日本人的道德律。不久，在因果的基础上，又加上了儒教的忠义，而发展出日本人独特的“相对死”。
何谓“相对死”？就是在殉情和切腹中，看到义无反顾的死。殉情，是人的诚意的最高表现，而切腹则提撕着人的尊严。近松门左卫门将“武士之忠”的“忠”字，上下调换，名为“心中”，把“心”高举起来。
人的诚意也好，尊严也好，都在“心中”；生也好，死也罢，都是“心”头一念。这样的死里，已包含着生，日本人的死谏，就是一死多生的意思。
“寂灭为乐”，即欣喜于死，否定了生，而欣求净土，净土又不离现世。日本人的现世主义，其实是一种生的理想，即在明朗的太阳下生存的国民性。
这样的国民性，是阳光下的稻作农耕培育的，离开了太阳，何来稻作？吃米饭的日本人，深知饭粒是阳光的结晶，阳光进入肠胃，照亮了全身心。
心灵之光，用颜色来表现，即白或红，用感情来表现，就是“笑”。将内心的阳光笑出来，照亮别人，那是笑的最高境界——“觉悟”。
悲苦之世，唯觉悟者能自己笑。佛者拈花微笑，这一笑，便带动了众生，跟着佛者笑，笑出众生相来。笑口常开的佛，内心充满了阳光，永远在笑。
日本人的原始信仰中，也有作为咒术的笑，在有些农村里，还残留了这样的笑祭，村里人，于祭日聚集，扬声大笑，以增强稻穗的生命力。
可是，作为个体，日本人的感情表达，却很尴尬。有人认为，那是由于日本人的精神构造的严峻和颜面表情纹理的发达造成的，内心未笑，脸先笑了。
这样的笑，是局部的笑和有局限性的笑。日本的俳优，在眉间，以皱眉头筋和眼睛下面的笑筋，制作两个表情，歌舞伎里，增加了目动的表情。
可西洋的表演者，却用全身在笑，全部肌肉都在制作表情，不光表情在笑，动作也在笑，心灵的笑和肌肉的笑，同时爆发，因而具有震撼力。
一般来说，湿气多的东南亚系的人不太笑，而游牧民族常笑，是因为寒冷而笑。不过，日本东北之地，寒冷而人少笑，那是因为贫穷。
日本人表现感情时，不哭也不笑。武士的妻子，即使丈夫死了也不能哭。父母死了，孩子在人面前也不流泪，忍泪被看作对死者的礼仪。
日本人悲痛时不哭，感动时反而哭了，欢乐时不笑，装着乐无其事的样子，痛苦时反而笑了，好像不把痛苦当回事。因此，日本人老是暧昧的笑。
初次见面，日本人会一个人独自笑，笑容浮在脸上，自嘲还是窃笑？
日本人笑的构造是复杂的，越是生气了，越要微笑，这一点，欧美人不能理解，可日本人却自以为是美德，因为只有日本人可以自控，善于反笑。
内心的笑和脸上的笑，往往因果倒置，形成反笑。因此，日本人的笑，不仅招人误解，而且令人害怕，谁也看不透反笑里开出怎样的因果之花。
日本人的笑容里，自有一本因果账，可谁来结这本账呢？
[1]地藏盆：供奉路边的地藏，是孩子们的守护神，8月开始清洗地藏，补涂颜色，迎接庙会。
[2]地藏祭：在地藏菩萨的缘日（旧历七月二十四日）举行的仪式。这一天，日本各地的儿童，都给地藏菩萨供上鲜花，以求保佑。
