生花，从幽静的茶室，走向田陌、市井，贴近百姓。平时，农民在旱田、水田干完活，遇有节日，就插花庆贺，很随意。去山下割草拿回来，或从田里取些稻草，采几把野花，劳动之后，就夜色而生花。
全村的男人都来了，围在一起，纯粹的男人世界，夜色如水，花香似熏，如果这种“山村之玩”，还不能叫作艺术的话，那么叫艺事总该可以吧。
生花，繁荣起来，普及于乡村，开在每一个角落里，恐怕只有日本了。
日本人，农民也好，町人也罢，包括武士和贵族，都生活在同一片自然和同一种自然观里。日本的自然，确实美丽，特别是京都之雪月花，美之尤矣。
飘雪中，梅花吐蕾，椿花、水仙开放，还有寒樱、寒牡丹，俏立风雪。接着，春天来，樱花开，移动的四季，预约般来访，时时都有花儿，作为季节的标志。当然，花以外的景致也很美，山川池湖，敞开了，让花儿绽放。
大自然将花儿拥在怀里，呵护它们，江山护花，任四季来去，留下美的踪迹。爱美的人，徒步走过四季，领略江山，在对美的惊叹中，受自然的恩赐。
被自然恩宠的日本人，怎会被自然压杀，被自然冻死呢？他们享受了自然的美意，没有将自然放到善与恶的对立中去，而是从自然接受美的启示。
美，超越了善与恶的二元对立。以自然为善者，顺因自然，那是积淀在中国文化里的自然观；以自然为恶者，征服自然，那是西方文化高扬的自然观。
爱美的日本人，是以自然为美者。他们热爱自然，拥抱自然，像花开花落一样，生活在自然里。在自然里，他们体会人生无常，而自然却自有其规律。
与自然亲近，就是要向自然规律靠拢，要像花一样贴近自然。川端康成在《美丽的日本之我》一文里，引用道元禅师《本来面目》之诗时，沉吟道：春花秋月冬雪夏杜鹃。
这雪月花其实是四季的幻景，吟咏中徘徊着佛家的精神。雪月花之四季感，从中国传来，被平安贵族清洗后，日本化了。
西行、明惠和道元等，将那深邃的佛教思想，其根源之“空”，断定为雪月花和春夏秋冬之法自然。那也是亲鸾的立场。佛教是印度哲学，华严是在中国集大成的，而如今，抓住他们的，是日本人的心，是他国人难解的悟的具现。
那种“空”的体验，是日本的，“空”悟，是日本自然和花的深化。日本思想，对于佛教之“空”的解读是审美的，而非逻辑的，是借助于自然界的雪月花之“色”和回归自然的“生花”之“色”的，而非离“色”而言的，日本人好“色”，一步跨越“色”即是“空”，直接进入“空”即是“色”。
“生花”由“空”入“色”，有自己的哲学。
