须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫 作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。
释迦不是道德师
我们无法全文照抄南老对这一品的解释。我们恳请读者自己去阅读。我们给大家一个提示：
第一，南老认为释迦关键是道德高尚，度了人也认为自己什么也没有干。
第二，南老认为释迦莫过是把修的法、走过的路说出来，教给众生，众生自己去度自己。
第三，只要大家“不着相”，“你懂得一切了不可得，一切不着相就到家了。”也如在上一品南老所说：“青磬一响，被它敲醒了，万念皆空。那个时候啊，什么都没有，那真是大梦初醒，这是大福报。”
透过我们上面的介绍，你会看到南老的基本思路:每一个生命都是一个独立的、自我封闭的、独往独来的生命体。有的生命智慧高、品德高，便成了佛。佛要用自己的经验、思想理论教化众生。但是，佛并不认为自己度了谁化了谁，如果有这种卑劣想法的人就不可能是佛。因为众生不是哪一个人、哪一个佛度得了的，一切要靠众生自己觉悟。自己觉悟什么？“万念皆空”、“最终是一个死，在死字面前人人平等”、“一切了不可得，一切不着相。”
这一切不是南老的过，长时间来大量的佛学家都是这么讲的，只不过没有南老讲得清楚。和南老相比，等而下之的佛学家们，就更可怕了，劝人磕头礼拜，崇神信鬼，更相信什么特异功能。与这种迷信色彩相适应的，还有另一层更厉害的麻醉药，那就是吃斋念佛，清心寡欲，与人为善，看破红尘，莫与人争斗……
总而言之一句话，释迦牟尼反对什么，他们喜欢什么；历史潮流抛弃什么，他们便追求什么。反过来，还要说世界堕落了，人间腐败了，好似释迦牟尼的学说，永远是逆历史潮流而动的。
我们不知道，这些人为什么不客观地公正地看一下历史，自释迦出世后的二千五百多年，历史径直走自己的路，磕头烧香、看破红尘、相神信鬼、迷信神通……这些乌七八糟的东西早被历史扫进了垃圾堆，与这相比，像南老那样消极的、自我封闭的所谓佛学、东方文化，也受到了历史的猛烈冲击。中国近二百年的历史，尤其是“五四”以来的革命史，就是要彻底扫除这种庸俗化了的东方文化。
关于这种庸俗化了的东方文化，我们在序言中作了较为系统的论述。这种庸俗化了的东方文化，以北宋二程为开端，朱熹集其大成的“理学”为代表的思想体系，逐渐渗透到了道、儒、释三大家学说中，构成了对古典儒、道、释三大家的彻底反动。
佛学公认的高峰期有两个，一个是以鸠摩罗什为代表的南北朝时代，一个是以慧能、善导为代表的唐代。前文所引南老给我们介绍的慧思大师，那是绝对开了大悟的大师，只有他敢说：“我独坐孤峰顶， 已经一口吞尽诸方，一切众生我度完了。”不是真正与释迦的《金刚经》相应的人说不出这样的话，而这位大师正是南朝齐人。
大唐以降，佛学，尤其是佛学中的禅宗逐渐被理学所浸染，理学色彩越来越浓，真正开悟的人也就不多了。诸君可参看《五灯会元》，定可寻到这一消息，这里不多述。
纵观南老的思路，较之其他胡说八道的讲经人，那是高明得多了，但“理学”的影子还是非常重。所以，南老才会把《金刚经》解成这个样子。
在南老的笔下，虽然极力想扫除封建迷信的愚昧，不再把释迦当成神和超人式的佛，但又把释迦变成了一般意义上的道德师和思想家、教育家。
南老自己对自己的这种看法也不是十分相信的，于是就又引进了一些道教、密宗的“功夫”。“哲学＋功夫”，这是南老的基本思想框架，其实，最后的结局是，南老功夫上的成就掩盖了他在哲学上的失误，而哲学上的思辩又掩盖了他在功夫上的歧路，二者互相牵扯，南老就再也不前进了。如果人们仔细研究一下南老的全部着作，你会发现，南老为了自圆其说，为了他的“哲学＋功夫”的思想构架，东盖盖西扯扯，哲学上说不通，就拉到功夫上；功夫上说不通，就拉到哲学上。解《金刚经》的《金刚经说什么？》，则是全面阐述南老自己的哲学体系的。
南老的哲学体系除了在一些环节上有几分辩证法的味道之外，最基本的思路是人——生命——是一个自我满足、自我密封的体系。这个体系要想解脱，就得先从道德上的“诸恶莫作、众善奉行”做起，加之功夫上的修炼“转变色身”，最后达到“一切了不可得，一切不执着”，日子一久，便可以享受清福了。当然南老并不认为这样就够了， 还要修炼功夫， 最后的成就是功夫的成就，像杨剃头那样“出神”。在修炼的过程中要重修德，要一切不着，一切了不可得，一切不执着，“万念皆空”。
一句话，释迦在《金刚经》中的全部思想全变成了南老“哲学＋功夫”的“修法”了。
所以南老就无法理解像慧思大师那样真正开了大悟的人的心胸了，也理解不了布袋和尚的“无法可说”。
关于这个问题我们在前面已经有一个明白的交待，这里不重述。
其实第二十五品根本不是讲什么“有教无类”、“自我解脱”……完全是在介绍实相。
释迦在这里向大家介绍实相的真实运动状况，是从他的“如来大愿”入手的，也正是我们反复告诉大家的，《金刚经》的核心就是第三品“所有一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之……而实无众生灭者。”《金刚经》三十二品从始至终是围绕这个大愿讲的，所以这一品开始的第一段话就是“汝等勿谓如来作是念。我当度众生。”
为了读者更好地理解佛学的基本观点，我们再简略介绍一下佛学对宇宙的看法。“宇宙—生命”系统是一个巨大而无限的网络。生命之“明德”,即我们人的“知”、“智”，这个东西本来就包涵在“宇宙—生命”系统中，可以称之为本有之德，在这个宇宙中没有生命、没有人类之前，“明德”就是存在的，只不过是包含其中，没有显示出来。这在佛学中称之为“因地”。随着“宇宙—生命”系统自身的因缘运动，“明德”显示的因缘一步步成熟，这个具体过程，我们不可能详细知道，但有一点是可以肯定的，如果“宇宙—生命”系统本无“明德”之因，今天我们也就见不到“明德”这个果，以果导因，可以肯定地认定“明德”是法身本有之德，不然，我们就无法在今日见到“明德”之果。
佛学认为“明德”的运动永远是整体的因缘运动，不可能孤立存在。这在佛学中便是“心本无心”的道理，心本无心，因缘合了，便生出来心。这个“心”只表现为人的“念”，有念便有心，无念就无心，而“念”永远不会中断，“佛法不说断灭法”，其中有一条便是“念”不断，正是这个“念”不会中断，所以随同“明德”便产生一种心理错觉——“相续心”，这种“相续心”，永远伴随着“念”的生生灭灭过程，于是便产生了四种幻相——我、人、众生、寿者。
“明德”与“四相”的辩证统一关系，前文已反复说过，这里不赘述。
正如前文一再说，“明”——“心”——“念”绝不是孤立的存在，而是“宇宙—生命”系统整体因缘运动的结果。真正左右“念”——“心”——“明”的是“宇宙—生命”系统整体因缘运动本身。
不管人类整体的文明如何进步如何发展，都是表相的东西，而本体的真实力量只能是来自“宇宙—生命”系统自身。
某一个生命，比如一位禅师、一位菩萨、一位圣人，真正悟到了这一点，他会明白他自己的“悟”，只是 "宇宙—生命”系统催着自己的“明德”达到了这个水平线上。自己的“悟”不过是一个标志，是“宇宙—生命”系统的明德达到了某个层次的标志。既然是如此，“我”的“悟”就不是我的悟，而是“宇宙—生命”系统整体明德的“悟”。那么，这个“悟”就不是私有的、“我”的，而是早早晚晚会成为一切众生的“悟”，成为整个明德普遍的“悟”。但这不是我“教化”的结果，我的学说思想影响的结果，而是整体因缘运动的结果。
正是由于此，慧思大师才会在开悟后不去度化别人，而是说“我独坐孤峰顶，已经一口吞尽诸方，一切众生我度完了。”
释迦才会一再说“无法可说。”“若人言如来有所说法，即为谤佛。”
是因缘在推着人悟,催着人悟。不是那光凭那一个人的“教化”,人们才能“悟”的。
这是“汝等勿谓如来作是念。我当度众生。”的第一层意思。
第二层意思是， 众生本无。 前面我们已经反复说过，“我”、“众生”、“人”、“寿者”莫过是“明德”显现过程中的一种副产品。“明德”也是因缘合和而成的,何况它的副产品——作为概念的“我”、“众生”、“人”、“寿者”？因缘聚合了，“明德"便通过某种“四相”显示出来；因缘散开了，又会再聚合成别的某种“四相”显示出来。“我”、“众生”、“人”、“寿者”皆是了无自性的假合幻相，哪里还有什么众生可度？
一般的人不明白这个道理，以心理错觉为出发点，错认有“有我”、“有人”“有众生”、“有寿者”。这种人可以称之为“凡夫”。要说有一种“凡夫”，也是说有一种心理错觉，和我、人、众生、寿者一样，他不过是一种幻觉的存在方式。
同时，由于“明德”发展到了一定的阶段，我开悟了，我成佛了，凡夫也必然成佛，“明德”不会偏爱我一个人。从这个意义上讲，也没有什么凡夫，只不过眼前他成佛的因缘还没有完全熟，暂且还称他为“凡夫”吧。
这便是第二十五品的真实含义。这和前面经文所讲的道理是完全一样的。
正是由于此，闻《金刚经》四句偈等，闻“南无阿弥陀佛”就成佛。这不是说《金刚经》四句偈与“南无阿弥陀佛”六个字有什么神秘的力量，而是说“你”见到他们，就标志“你”成佛的因缘已经成熟了。本来也没有“你”，当然也就无什么“佛”可成，而只是“宇宙—生命”系统的“明德”进入了一个新的级层，“明德”普遍进入“明明德”的级层。“明德”也无明德，因缘合了、成熟了，就有了“明德"。说到底还是：
“诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘所生法，是中无有常。”
“空”也不空，空永远都不空，总是会表现为各色各样的因缘聚合、因缘假合之相，所以：
不生不灭，不断不常，不一不异，不来不去。
