在古印度文化中，关于生命的存在方式，人们的想象是极为丰富的。不仅是印度，古代的其他民族文化，对于天，对于地，对于人，都有极丰富的想象。对于这一切，东方文化的古典作家们，都作了很大的保留，正如我们在序言中提到的释迦牟尼的十四不正问，孔子的“子不语怪力乱神”等等，他们只是拒绝探讨这些问题，但决不是轻易简单否定他们。
但是，释迦牟尼佛存在的古印度文化比古中国文化落后得太多了，释迦牟尼不能不充分利用古印度的现有文化。对释迦牟尼来说，生命是一个非常宽泛的概念，生命与宇宙是不能分离的，宇宙结构与生命结构也是不能分离的。在宇宙中产生人、动物、植物这样一些狭义的生命不是偶然的，这说明“生命”是“宇宙─生命”系统的本有之德，用佛学的话说，这就是法身本有之德。至于“生命”在什么因缘条件下，显化为人、为动物、为植物，那是不重要的。既然“生命”有其他的种种生存方式，所以在佛经中毫不吝啬地接纳了古印度文化关于天、人、鬼、地狱之类的提法。后世学佛人，不明白佛学的实质内容，反而抱着这些东西不放，学者对此更是津津乐道，以显示自己的佛学知识，这实在是个悲剧，这只能是把大量的善男子、善女人导入歧途。
学习佛学千万要扫清文化上的障碍，充分理解佛学使用的毕竟是二千五百年前的古印度文化符号。
关于“贪、嗔、痴、慢、疑”五毒
这的确是佛学中常提到的人性中的弱点。但是，如果从“宇宙─生命”系统，也就是从法身的角度说，这五毒也无所谓毒，只是法身运动的一种方式，完全根除了“五毒”，等于把莲花种在石板上，莲花本身也是会死亡的，以至根本不能生长。但是这五毒如果任其泛滥，后果也不堪设想，也会令“宇宙─生命”系统失去活力。举一个例子，水往下流，是水的本性，水遇热会蒸发也是水的本性。水的任何一个本性，如果推向极致，都是不得了的事。如果地球上的水一直遇热，不见冷，不全蒸发完了吗？但是没有这个本性，就不会有雪、雨，高山地区将会是绝对干涸，世界也会得上“偏枯”的重病。遇热蒸发，遇冷下降，逢高向低，地球上的水就活了，一个稳定的循环系统就形成了。
这个道理，佛经中讲得很清楚，《妙法莲花经》中的“菩提达多品”，对菩提达多这么一个十恶不赦的五逆。之徒，释迦说他是自己过去的老师，他是来协助自己成佛的，并授记他将来必定成佛，并且比自己的所有的得意弟子驻世的时间都会长。
一方面，释迦牟尼佛相信， 人是可以修善积德成罗汉成佛的， 另一方面也知道“五毒”存在的价值。正是由于对立的双方都存在，“宇宙—生命”系统就不会得了“偏枯”之症。
正由于此，灭度大愿中的最后一句是“实无众生灭度者”。
正由于此，四十八大愿中没有把吃喝玩乐豪华富丽剔除干净。
正由于此，四十八大愿中的第十八大愿，会有一句“惟除五逆诽谤正法。”
五逆者，是大恶，出佛身血、杀阿罗汉就是残杀众生，“惟除五逆”就是要免除人类互相杀戮的现象、人与动物互相绞杀的现象。人们细心看看今日的社会，战争虽未免，但谁家又真敢动核武器？更重要的是，人与人残杀的野性已经在体育竞技中得到了释放，贪婪在商业的竞争中得到了释放，现在在世界经济的一体化的同时，整个世界又遇上了贪婪本性的恶性膨胀,但是,假以时日，“和平”、“发展”必是世界的主旋律，而这种“和平”、“发展”正是与“五毒”对抗的直接成果。
有众生，才有“宇宙—生命”系统的鲜活。有众生，便会有“五毒”，只不过它不会恶性膨胀。这样，“五毒”就成了世界进步的动力之一。
今天的世界成为现在这样，根本不是谁设计好了的。正是“五毒”与“五毒”碰撞达到高峰之后的一种相对平衡。不管怎么说，现代社会比之原始人的杀戮、乱伦、贫穷……是进步得太多了。“惟除五逆，诽谤正法”的内容正在逐步推进，但众生还是众生，“实无众生灭度者。”
西方极乐作为一种终极的理想境界，是不可能完完全全出现的，但是我们的世界正在向那里发展，这个过程永不会终结，但也不会背离这个方向。
世界永远鲜活。
悟不得这一点，便很可能把佛学引到不食人间烟火食的境状，那只能是佛学的灭亡。当然我们也知道佛学无所谓灭，也无所谓不灭，因为他是无为法。我们希望人们不要把佛学当成了一种与时代、历史的进步格格不入的倒退之学。
关于“欲”
这个字，在中国传统文化中实在是万恶之缘。“欲”等同于“淫”，是戒中之戒。人们说到迦叶尊者，都会提到迦叶尊者夫妇共同修炼，有夫妇之名而无夫妇之实。这实在是佛教界的美谈。
南老也告诉我们“欲”有广义与狭义之分。广义的“欲”，指一切“欲”，连修道、打坐只要一贪，就是欲。
儒家也有“存天理、去人欲”之说。
好像东方文化对于这个“欲”字是深恶痛绝的。
先看看什么是“欲”!
南老告诉我们，明代的大儒王阳明，是罗汉转世的“再来人”。看看这位“再来人”是如何理解“欲”这个概念的吧！
王阳明的弟子徐爱说：“如今人尽有知得父当孝，兄当悌者，却不能孝，却不能悌，便是知与行分明是两件。”
王阳明道：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻恶臭时已自恶了，不是闻后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。”
“欲”就是背离本体，儒家经典《大学》说：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”本体就是至善。
南老关于“至善”的解释只是一个“善”字，是“无所住”，是“诸恶莫作，众善奉行”。南老说“止于至善，即固定在善的一点上。”
“善的一点”是什么？
通观南老的《金刚经说什么？》，善是什么？是不贪、不嗔、不痴、不慢、不疑。
南老说“法性不是人性，人性是丑陋的一面，等于说，我们人性是这一面，法性是那一面，他已经由普通的纵欲、情感、爱欲脱出来进入了清净的法性一面了。”这是南老对须陀桓“入流”的解释。
大半“法性”就是南老说的体，说的至善吧？通观全书，南老让我们修的不就是这个东西吗？
到了这里，南老的基本哲学逻辑，便是很清楚了的。
人性一面，法性一面。人性是丑陋的，法性是至善，这二者的关系是什么？是截然对立的吗？如果认为是对立的，便就是禅宗大师们一再驳斥的东西：一切都打成两截了。以这样的哲学逻辑，学佛、说佛、讲佛，无有不错的。
本体，在王阳明那里就是心之本体，归了本体就是“止于至善”。
体、至善，在这里不是死的，是随物赋形的。
对于王阳明，我们不想多说。到底他说的心的本体是什么？ 我们不去探讨。 对于佛学来讲，缘起性空，只有性空才可能缘起。缘，又不是一缘二缘三四五缘，而是“无量千万佛所”之缘，即与一切众生之缘，即“宇宙─生命”系统整体全体之缘。无众生也无宇宙可说，离宇宙也无众生可说。“宇宙─生命”系统缘缘相扣，因因相袭,因当下是果,果当下是因，因果本同时，显于“心”。“心”本无心，因缘显心，缘合了出一朵春花，心即见春花；缘灭春花消失，心即见“无可奈何春去也”。缘合了出一只飞燕,心即见“似曾相识燕归来”。 这“无可奈何”、“似曾相识”，便是“良知”。见春去，必有“无可奈何”；见燕来，必有“似曾相识”。“无可奈何”“似曾相识”就是人性,也是法性，何丑陋之有？何恶之有?又何善之有？这本身就是无“四相”了，别另立一个无“四相”。
“宇宙—生命”系统的这种运动、变化、生灭就是“至善”，就是“本体”。
“宇宙—生命”系统的运动自有它自己的道理，自有自己的规律，这就是实相运动。因为它是“至善”，它是“仁”，它是“大德”，我们人是它的一部分，只有顺应它，归伏它，不必再去找一个修身，再去找一个修心，那都是妄念，那才是真正的人欲，即真正的“欲”。欲，就是“四相”支配的妄念。不是“杀盗淫妄酒”“贪嗔痴慢疑”。
由此可见“灭人欲”，不是灭人性本有的“贪、嗔、痴、慢、疑”的东西，你也灭不去，灭了便不是人了。离了人性的罗汉，离了人性的圣人，是妄想中的妄想。
离欲，就是脱离妄想，归复“良知”，不是离淫，离贪、离嗔……
上文已讲了“贪嗔痴”在“宇宙—生命”系统的地位，这里不重述。
释迦比王阳明高明的地方在于，释迦知道一个个体生命的人，在一段生死中，是因缘之果。真正靠修心去归复本体，归复至善，是不可能完全办到的，只有当这一段生灭的因缘了结之后，即这段因缘了了之后，才有可能复归本体，归复了本体，过去的一切才可以真正了结。
本体,就是一切众生,一切众生心正是“宇宙—生命”系统因缘的总和。“灭度一切众生。皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者。”正是令自己（释迦牟尼佛）归复本体，在此同时也是令一切众生归复本体，二者不是一，也不是二。
只有这一法，释迦成了佛，众生也成了佛，别无二法。所以他一再要求众生与《金刚经》结缘，有缘就被度。如果真要想自己度自己，自己降伏自己的心，自己止于至善，也请你按我一样发愿“灭度一切众生，实无众生灭度者”，就像第十七品说的那样。
这思路是多么清晰，只是被后人扰乱了。
这样看来小乘四果是“灭度一切众生”大愿的前奏，是本愿未发出来前的前奏，也是释迦自己走过的路。
释迦自己走完了这条路，也就是“宇宙—生命”系统已经走完了这条路，不必众生再去重走一回。谁也不能让历史走回头路。“宇宙—生命”系统也不会再给你因缘，让你重走一回这条路。水已流过鄱阳湖，岂能容你再回头？只能火速归入大海。这就是释迦成就以后，再少有人可以沿着他走过的路再走一回的道理。根本不是什么时代倒退了，人性堕落了。让太湖的水，黄浦江的水不流向大海，而是再流回到喜玛拉雅山去，不是妄念又是什么？
本来一念不用平
南老说，修行人“由来一念最难平”。
他说：“人生学佛修道，这一念能平静，则万法皆空，但是一念最难平。这一念就是当下一念，由于贪嗔痴慢疑的感受和执着，当下一念不能平。因此所有的修行都是白费了。”
我们说，念非我之念，我本非我，因缘生念，便有我，因缘不生念，我便无我。念来我即生，何平之有？
念已来，过去心不可得，现在心不可得，念未来，未来心不可得，何平之有？
念来已是来， 另立一个“平”字时， 念已去了十方三世，如何追寻？又何平之有？说“平”已是妄念了。
缘生心，心映缘，正是唯物论的反映论。我能平一念，便是倒转了全宇宙的因缘。这是可能的吗？
“灭度一切众生”“皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者”。“念”早平，三千年前就已平，现在哪能再立一个“平”字？
千圣万贤都在“平”，到释迦早平完了，何用我辈再去平？何苦头上再安一个头。
我与千圣万贤，我与释迦本是一个心，哪有第二条心?如果我现在还有心可平，那便是在法身之外，在“宇宙—生命”系统之外，又找到了一个心。
“我”的心，时时在平，刻刻在平，处处在平，只是南老先生你视而不见，充耳不闻。抬眼望世界，何处不是正在平，何时不是正在平。这正是历史唯物论的看法，哪有唯心主义一点点地位？说佛学是“唯心主义”，正是不懂佛学。
平而不平，不平而平，生而灭，灭而生，生生不已，生气勃勃，这便是世界。
平也不是你，不平也不是你，全是缘。
一事上心，心上出现贪、不贪，嗔、不嗔，爱、不爱……这都是正常反映。在此之外再加一个“平”，就是王阳明说的人欲——妄想。也是《楞严经》说的：“知见立知。即无明本。”
如果说有你，便尽力完成你，完善你，这便是“克己复礼，天下归仁”。 最后说一句，小乘四果功不可没，但他们已完成了自己的历史使命。
不要喜剧性地再重扮一回拿破仑。波拿巴留下的只是历史的笑柄。
小偷也好，越狱的人也好，早已成佛，重复一次人间的游戏，有何不可？汾阳善昭曾经住烟花粉巷的故事，值得再提，以警示那些还想再扮一回圣人的人们。
