可见一般的人是在做加法，而老子是在做减法，正所谓“众人皆有馀，而我独若遗”。一般的人总是说，这个东西好，我也想要，那个东西别人都有了，所以我也一定要，而老子却说，这个东西真的是我要的吗？那个东西是不是可以没有？结果我们的生命仿佛是充实的，但却只是“仿佛”而已，我们在生命里塞满了垃圾食品、快餐文化，像流行感冒一样来去的新观念，却从来没有想过那些东西是不是我们真的想要的。而老子却像“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用”所说的一样，看上去，什么也没有留下，却什么都有了，因为他生命的容器是空的，正可以装自己最想要的东西，甚至，只是观赏生命本身。
一般的人是在看正面，而老子却看见了负面。其实这世上又有什么东西是只有正面没有负面的呢？如果负面没了，正面还会有吗？所以老子说，天下都在说美，正是因为有那些不美的东西作为对比的缘故；天下都在说善，正是因为那些不善的东西作对比的缘故。国家有乱子，才会有忠臣亲人之间互相敌视，才会提倡孝慈。你们天天提倡那些正面的东西，以为这样就能让正面的东西消灭负面的东西，却不知道如果没有那些负面的东西，正面的东西又何尝会有呢？回来吧，在歧路上走了太久太远的人们。
做减法、看负面的老子，在政治上，自然也有着和儒墨完全不同的观念，其政治观念，也是做减法的政治，甚至可以说是“甩手政治”，其核心则为“无为”。
13. 无为而治
儒家是好人政治，墨家是贤人政治，法家是强人政治，而道家则为甩手政治。所以现在的自由主义者多半会喜欢道家的，因为道家主张小政府。不过道家比自由主义者走得更远。在道家看来，“政府是一种恶”固然没错，但“政府是一种必要的恶”也未必就对了，顶好的，是没有政府，或者让百姓根本不知道政府的存在。
所以道家的政治主张，不仅是不扰民，不折腾，而且是完全不折腾。曹参是典型的道家宰相，他上台后不仅没有放什么三把火，差不多是什么事都不做，他还很有道理，他跟惠帝说：你比不上高祖，我比不上萧何，咱们守着以前的规矩就是了，还折腾个啥呢？汉文帝是典型的道家皇帝，听说修一个露台要花掉百金，相当于十个中产的财产，就放弃了。但这还不是老子的最高境界，老子的最高境界是“太上，不知有之”，“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然”。有一个故事很能说明道家甩手政治的境界：传说尧的时候，有一位远方客人看到华夏境内人民安居乐业，几个老人在黄昏下一边劳动一边唱歌，客人很感慨地说，尧真是太伟大了，没有尧哪有现在的幸福生活啊？老人回答：我吃的是我种的粮食，我用的是我凿的井，跟尧有什么关系？尧是谁？
所以统治者——如果真有统治者的话——应该如婴儿。当然，儒墨恰恰相反，每每把百姓当婴儿，在他们看来，百姓就要被管着，不准做这个，不准做那个。但老子不这样看，他说，“夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而国家滋昬；人多知，而奇物滋起；法物滋章，而盗贼多有”。就是因为你们这些统治者，不准这个不准那个，所以老百姓才会越来越穷，就是因为有着种种折腾，所以才会有那么多的坏事，就是因为有着那么多的规定，所以才有那么多投机取巧的人。
所以人是不能卖弄聪明的。你们这些统治者，总以为自己最聪明，恨不得天下的人都知道你聪明，却不知道“大智若愚”啊！真正聪明的人，是不会让你一眼看出聪明来的。聪明的英明神武的君主啊，收起你的聪明来吧，不要试图让百姓都知道你比所罗门王还要聪明；收起你那些英明的指示吧，让他们忘记你吧，如果有一天他们根本不记得有过你这个聪明的英明神武的君主，你才是真正聪明的人呢。“其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺”，领导不折腾，无为而治，百姓也会比较淳朴；领导聪明无比，精于计算，老百姓中也会有无数的“刁民”。
所以君上啊，不要天天相信什么管理万能了，恰恰是你们这些管理让老百姓日子越来越难过——“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。老百姓之所以饿肚子，并不是因为领导关怀得太少了，恰恰是关怀得“太多”了，领导关怀得“多”，所以天天变着法子加强管理，所以有无数的人要吃老百姓纳的税，老百姓能不穷吗？老百姓为什么难于管理，因为领导天天拍脑门，今天一个规定，明天一个举措，老百姓应付都来不及，又怎么能跟得上领导的步伐？为什么老百姓总是缺少社会责任心，一个天天被管的人，自己的命运都无法做主，又怎么会在意别人的悲喜，又能有多少社会责任心呢？
所以人哪，管好自己就行了，不要有过多的责任心。要知道“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，谁又能把它们截然分开呢？谁知道你今天伟大的构想，不是明天祸乱的起点，谁又知道你今天英明的革新，不是明天失败的原因？人算不如天算哪，还是“道法自然”吧，天地不是让万物自生自灭吗，圣人也要让百姓自生自灭，不要担心那样不好，“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴”，他们比起你天天指示这个指示那个的时候，过得还要好些呢。看见那锅里的新鲜小鱼了吗？治大国就像烹饪那锅里的小鱼，要有耐心，不要急，不要总是不停地翻呀翻的，你多折腾一次，那鱼就会破坏一次，最后就变成碎鱼渣了，那就是你造成的恶果啊！
儒墨都是在做加法，孔子一直都在说：道啊，我一直在追赶，从未能超越，要是我临死的那天早上，能得到道，就死也瞑目了，所以我一辈子都在学啊学啊，一回头发现自己不知怎么就老了。而老子则是做减法，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”——道嘛，今天减一点儿，明天减一点儿，最后你会发现，治国啊，最好是什么事都别折腾，兵呀刑啊，固然不好，但礼义又何尝好了？你今天提倡仁义，明天就会有人打着仁义的招牌去求取功名富贵了。讲仁讲义，你们一个个都讲不过他，但是做的那些事情啊，正面看个个都是守礼君子，背面看，个个都是男盗女娼。还有礼，什么君君臣臣父父子子，但君再仁，他也比臣的地位高、权力大啊，那些“礼坏乐崩”真的只是因为大家互相缺少爱？提倡“礼”，那简直就是倡乱哪。
还有墨家，提倡尚贤，你要让最最最贤明的人成为天子，让最最贤明的人做三公来辅佐他，又让最贤明的人做国君，又让贤明的人做乡长里长是不是？但是谁是最最贤明的人？谁又是最最贤明的人？是你吗？是我吗？谁说了算？你这样子折腾，老百姓能不争吗？能不打得头破血流？最后就是最最最有力气的人成为天子，最最有力气的人做三公好吧！所以，“不尚贤，使民不争；不见可欲，使民心不乱；不贵难得之货，使民不为盗”。
老子这样说了一通之后，到底理想的社会是什么样子的呢？孔子谈周公，墨子谈大禹，孟子谈尧舜，老子的社会是在哪里呢？老子没有说，但后世的人说，应该比尧舜更古。老子的理想社会是“小国寡民”，到底多“小”的国、多“寡”的民，我们也不知道，但从“邻国相望，鸡犬之声相闻”来看，比一个村子也大不了多少。这么一个小的“国”，世代相传，谁都知根知底，的确不会坏到哪里去。不会有横征暴敛的官吏，也不会有花言巧语的政客，祖上三代都摸得清清楚楚，谁又能忽悠得了谁？谁又能吓唬得了谁呢？所以，后面的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”也就合理了，而“无为而治”也就成了必然，大家世代都在一个村子里，自然是有福同享有难同当，也用不着纳着税养一帮人来管理自己了。
不过老子的理想社会还有一个问题，就是“邻国相望，鸡犬之声相闻”固然不错，但为什么能够“民至老死，不相往来”？“虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”，总是有那么些不安分的人吧，非要到邻国“往来”一下吧？总是有那么些有野心的，要煽动点邻国间的不和，以谋取其利吧？所以老子的理想社会其实应该把这个社会与“邻国”从地理上隔离起来，才能称心。当然，在一些作品中也的确是这样做的，比如后世的桃花源就是一个地理上完全隔离的社会，而罗伯特·希克利的《杀人证》则干脆把背景放在外星球，在偌大的一个星球上，只有这一个村镇，世世代代都是认识的人，最后听说民主星际联盟的人要来，为了和古老的地球保持一致，选出了一个罪犯，之所以让主人公当罪犯，是因为主人公是屠夫，是整个镇子里唯一一个动过刀子的。在现实中，类似于老子理想社会的，也都是与世隔离，如五胡乱时，在巴蜀、瓯越、武夷这些地方的深山里聚堡自立的村落。
可见老子的政治主张比儒墨的更为美好，成功指数却未必更高。至于“绝圣弃智”，人类既然从树上下来了，又怎肯再上去？出路在哪里，道家其实也不知道，但善于做减法的道家既然知道没有出路，自然不会像儒墨那样周游天下宣传主张了，所以道家不同于儒墨的积极入世，道家是出世，或者说遁世，或者说避世，或者说逃世的。后世的读书人，往往一半是儒，一半是道，得意时就是儒，失意时就是道。但老子的道家，虽然比起杨朱有了更多的天道，但这天道还是返回到了人事。老子主张清静无为，主张道法自然，但却没有提到一件事情，就是快乐。对于一个失意的人来说，亲近道家能破愁解闷，但能带来快乐吗？对于一个失意的人，关心的不是怎样“无为而无不为”，那是君王们关心的事；而他更关心的是个人的心境。
这个比老子更关心个人心境，更能带给人快乐的人来了，他就是——庄子。
14. 快乐的庄子
你快乐吗？我快乐吗？快乐是什么？快乐就是令狐冲坐在盈盈的身边，偏偏想起小师妹的脸庞，明明不能想、不该想，偏偏总是想得迷茫。快乐是在过去，还是在将来？是应该及时行乐，还是要苦尽甘来？快乐是慕容复姑苏的爱情和家业，还是将来某一天大燕国的复兴？快乐是刹那的，还是永恒的？快乐是一种获得，还是一种感觉？为什么于丹阿姨告诉我，快乐是一种感觉，与贫富无关，而房地产商又告诉我，在都市之中有一个能看见风景的大房子，豪华风范，简约生活，才是快乐。
我们终其一生，都在寻找快乐，却不知道快乐是什么。看见别人拥有的，如果我没有，于是觉得不快乐；看见别人失去了，害怕自己失去，于是觉得不快乐。所以我们声称要追求快乐，于是我们追啊追啊，但就像有质量的物体永远赶不上光速一样，快乐总是在前方，仿佛伸手可及，又总是遥不可及。等到有一天老去，忽然发现，快乐原来在我们的身后，在远山的那一抹斜阳里。当我懂得什么是童年，我已经长大；当我懂得什么是家乡，人已在天涯；当我懂得什么是黄昏，夕阳已西下；当我懂得什么是爱情，却再也寻不到她；当我老了，快乐就是在夕阳下回忆我年轻时……
但在两千多年前，有一个叫庄周的人，却仿佛始终是快乐的。他并没有叫李刚的爸爸，也没有三菱跑车，他最多只做过一个蒙的地方的漆园吏，就是一个管漆树林的小官，有时穷得要到监河侯那里借米。他凭什么就能那么快乐？
孔子告诉我们什么是正直，墨子告诉我们什么是大爱，老子告诉我们什么是智慧，而庄子告诉我们什么是快乐。孟子的文章最热血，荀子的文章最实际，韩非子的文章最深刻，而庄子的文章最逍遥。墨子喜欢推理，孟子喜欢辩论，而庄子喜欢讲故事。论语的第一篇是《学而》，孔子是好学的，而庄子第一篇是《逍遥游》，庄子是逍遥的。论语第一句是“学而时习之，不亦乐乎”，对孔子来说，不断学习是快乐的保证，而庄子第一句是“北冥有鱼，其名曰鲲，鲲之大，不知其几千里也”，对庄子来说，想象何尝不是快乐的？读《论语》是对着一个生活中的长者，经常告诉你，该如何去生活；读《老子》是对着一个世外的高人，经常泼点儿冷水，让人不至在红尘中迷失；而读《庄子》，是对着一个聪明、有趣又会讲很多故事的朋友，是一场想象力的盛宴。读孔子需要心情，读老子需要悟性，读庄子需要缘分。有缘分的，“若有夙契”，这就是我想要的啊；没有缘分的，天天读，也不会觉得有什么用，无非是一个人说了很多大话空话没用的话。
所以，感受庄子的快乐，也需要缘分。于丹阿姨在电视上大谈什么快乐与贫富无关，就好比琼瑶奶奶在书上说爱情不分年龄，不管贫富，终究敌不过已经阔起来的房价，正在阔起来的菜价。学问好品德好不如投胎好，工资总跑不过CPI（居民消费价格指数），你叫我怎么与贫富无关？别的国家的中产和小资是最快乐的，今天无衣食之忧，明天无养老之忧，而咱们的中产和小资是最不快乐的，上升的通道已经板结，而下降的通道却正在大开，你叫我怎么快乐？
但不管怎么说，还是先看看庄子是怎样快乐的。不管生活有没有善待我们，我们总得善待自己。冷也好热也好活着就好。生活是别人的，时间总是自己的，喜欢比较是别人的事，但有什么样的心情却总是自己的事。人这一辈子图啥呢？眼睛一闭一睁，一天就过去了；眼一闭不睁，这辈子就过去了。所以嘛，别想了，“牢骚太盛防肠断”——庄子说得好啊，“巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，泛若不系之舟”。
庄子说，快乐嘛，首先要符合天性。孟子把人性和动物性相对，提倡发展人性，而庄子把人性和天性相对，提倡还原天性。你看见那马了吗，本来在野外成群结队，自由自在地生活，后来一个叫伯乐的人来了，要挑千里马，让他们练习，死了一大半，剩下的怎么样呢？脚上钉上蹄子，嘴巴上装上笼头，前面给绳子牵着，后面给鞭子打着，这就是人性对天性的扼杀呀！
庄子喜欢天然，喜欢自由自在，他是这样说的，也是这样做的。有一次，楚王派使者过来见他，想让他当国相。庄子说，我听说楚国喜欢把一种大乌龟的壳晒干了，装在精美的盒子里供起来，你觉得作为一只乌龟，是喜欢死了以后被装在精美的盒子里供起来，还是喜欢活着在泥里打滚呢？使者说，当然是活着在泥里打滚了。庄子说，我现在不就是活着在泥里打滚吗？还有一次，庄子去看望在魏国当国相的老朋友惠施，有人就跟惠施说，庄周要是来了，就要代替你当国相了，惠施急了，到处打听庄子，找了三天三夜，庄子于是自己上门，对惠施说，老兄你是想抓我还是想杀我啊？我给你讲个故事吧：有种鸟叫凤凰，它从北海飞到南海，一路上不是最干净的泉水它不喝，不是一生只开一次花的竹子的果实它不吃，不是梧桐树它不停下来休息，结果在路上有只猫头鹰，找到只死老鼠，看见凤凰来了，怕凤凰抢它的食，赶紧大声向凤凰恐吓。惠施老先生哪，你是想因为你的魏国来恐吓我吗？
